“Tema original de: Oluwo cubano Ifabí Enrique de la Torre (Ogundaleni).
El Oráculo de Ifá, constituido en su Corpus por las vivencias de cada una de las 256 Deidades de Ifá, es la más segura y completa forma de adivinación conocida hasta el día de hoy desde hace mas de siete mil a?os. El mismo, cuenta con 256 "signos" u Ódus de Ifá y entre ellos está el contenido de cientos de versos e historias o patakies en parábolas, metáforas, las cuales, obtenidas con Orunmila por parte del Babalawo y analizadas y explicadas por el mismo, serán el papel mas protagónico de cada adivinación, en la cual se conocerán los orígenes y soluciones de cada uno de los problemas de cada persona que se consulta, incluso todo aquello que acontece en nuestras vidas y que forma parte del Atunwa (podríamos llamarle destino) que una vez tuvimos la posibilidad de escoger en Olodumare y ante la Deidad-Central-Orí antes de nuestro nacimiento, ya que el Babalawo es la única persona potestada en Ifá para entablar una debida comunicación con el Orí-Individual de cada ser humano.
A través de la Ciencia de Ifá, el Babalawo podrá establecer una comunicación directa con el gran poder del profeta Orunmila a través de Ela con el amplio universo de sabiduría que lo carcetriza. Esta forma de adivinación se realiza de dos formas distintas, una de ellas es a través de los inkínes, los cuales casi siempre están reservados para la adivinación en la realización de las consagraciones y con el ékuele u opele, que se trata de una cadena con ocho mitades de semillas de cierto árbol relacionado con tal herramienta y que siendo tirado arriba de una estera, le emitirá al Babalawo el ôdu de Ifá ("signo") por el cual Orunmila está estableciendo una adivinación.
La tirada en la estera del ékuele u opele, es la forma en que los Babalawos mas realizamos el proceso de la adivinación, ya que al hacerse con los inkínes se trata de un proceso mucho mas demorado y que generalmente requiere de la presencia de otros Babalawos, que en la medida en que van saliendo los distintos "signos" u Ódus, ellos los van anotando, sirviendo así también como testigos de tal acto de adivinación, que les repito que es mas utilizado en las distintas consagraciones.
Orunmila, es en la religión de Ifá el Poder de la Adivinación y del más alto nivel de Sabiduría, conocida en América como Religión Yoruba o Afro-Cubana. De hecho, Orunmila es el Eleri-Ipin, o sea, el gran testigo y parte fundamental de la Creación.
La llegada de esclavos africanos a América, trajo al nuevo continente nuestra religión de Ifá, la cual, con la sabiduría legendaria de los Ódus de Ifá, era traída verbalmente por aquellos ya ancestrales Babalawos (esclavos negros africanos) en sus mentes, proceso este que aún se mantiene vigente en Nigeria, ya que todavía en la actualidad no existe en su totalidad por escrito en África el Corpus-Ifá del cual según se nos había ense?ado se había generado el Corpus-Ifá escrito existente en Cuba que cuenta desde luego con el aporte de los mas viejos Babalawos cubanos a partir de sus vivencias llevadas a diversos ?dus de Ifá, lo cual establece ciertas diferencias entre el contenido (en algunas de sus partes) de los ?dus que se estudian en Cuba y los ?dus que se aplican en Africa.
Nuestros Ódus en Cuba poseen sin lugar a dudas la huella de la Religión Católica en las diversas sincretizaciones que fué necesario aplicar en la historia de Ifá en Cuba para que el mismo subsistiera, estas cosas por tama?amente irreales están llamadas a ser rectificadas y de hecho ello conlleva o conllevaría a un esfuerzo serio por parte de todos los Awoses cubanos en aras de una seria complementación de nuestro Corpus de Ifá actual. Ello no debe ser confundido por parte de nadie, complementar nuestro Ifá no quiere decir suplantarlo, sino enriquecerlo en todo aquello que esté en nuestras posibilidades como awoses mediando una severa verificación de toda filosofia y conceptos que se utilicen para tales fines de complementación.
La llegada inicial desde África de todos los esclavos africanos, se realizaba a través de Cuba y de nuestro país eran enviadas distintas dotaciones a Brasil y ello facilitó también en algunos casos la introducción de distintas formas religiosas africanas en Haití y en Jamaica. Luego, con el tiempo, la llegada de Ifá a la mayoría de los países del resto de la América Latina se produjo a partir de ser consagrados en Cuba como Babalawos la mayoría de los mas viejos Oluwos actualmente en esos países hermanos, de ahí, que no sea correcto ni justo, que a estas alturas se trate de minimizar el papel absolutamente protagónico de Cuba en todo aquel proceso histórico-religioso relativo a nuestra religión en aquella época de nacimiento de la cultura de Ifá en América Latina.
Hago un llamado necesario, en cuanto a que tampoco es justo, que se siga diciendo a las nuevas generaciones de Babalawos cubanos (por cierto la mayoría de ellos profesionales y muy inteligentes), que determinados secretos de algunos fundamentos fueron llevados desde África para Cuba y ya no existen en África, o que los africanos prácticamente han perdido la supremacía en su oriundo y legítimo Ifá, esas son totales ilusiones que realmente no se deben repetir por ilógicas y por poco serias.
Estas realidades no deben dar lugar, a que personas mal intencionadas pretendan restar a Cuba el merecido lugar de haber sido el motor que fundó, defendió y diseminó en América y en gran parte de Europa la existencia de Ifá que hoy se promociona y reproduce a un ritmo nunca antes visto, cuestión esta que reconocen de muy buen grado las grandes autoridades de Ifá en África.
11/28/2006
Que es Ifa?
La palabra IFÁ, de la que se dice es intransferible, se refiere al cuerpo Yoruba de conocimiento ritual y filosófico, tan bien como al sistema de adivinación.
Ifa es también uno de los nombres de elogio del Oricha de la Sabiduría y la adivinación, Orumila).
IFÁ no es una religión. "Es mucho más", y realmente lo es. La tradición IFÁ / Oricha mantiene la real estructura de la sociedad tradicional Yoruba. Tiene un vasto cuerpo de conocimiento de hierbas medicinales.
Su tradición oral mantiene la historia del pueblo Yoruba. Su tradición poética y musical, hasta estos días, tiene una influencia fundamental en la música y la literatura contemporánea, no solo en Africa sino también en el llamado Occidente, incluidos nuestros pueblos de América Latina y el Caribe.
El Oráculo de IFÁ, constituido en su Corpus por las vivencias de cada una de las 256 Deidades de IFÁ, es la más segura y completa forma de adivinación conocida hasta el día de hoy desde hace mas de siete mil a?os. El mismo, cuenta con 256 "signos" u Ódus de IFÁ y entre ellos está el contenido de cientos de versos e historias o patakies en parábolas, metáforas, las cuales, obtenidas con Orumila por parte del Babalawo y analizadas y explicadas por el mismo, serán el papel mas protagónico de cada adivinación, en la cual se conocerán los orígenes y soluciones de cada uno de los problemas de cada persona que se consulta, incluso todo aquello que acontece en nuestras vidas y que forma parte del Atunwa (podríamos llamarle destino) que una vez tuvimos la posibilidad de escoger en Olodumare y ante la Deidad-Central-Orí antes de nuestro nacimiento, ya que el Babalawo es la única persona potestada en IFÁ para entablar una debida comunicación con el Orí-Individual de cada ser humano.
A través de la Ciencia de IFÁ, el Babalawo podrá establecer una comunicación directa con el gran poder del profeta Orumila a través de El con el amplio Universo de sabiduría que lo caracteriza. Esta forma de adivinación se realiza de dos formas distintas, una de ellas es a través de los Inkínes, los cuales casi siempre están reservados para la adivinación en la realización de las consagraciones y con el Ékuele u Ópele, que se trata de una cadena con ocho mitades de semillas de cierto árbol relacionado con tal herramienta y que siendo tirado arriba de una estera, le emitirá al Babalawo el ôdu de IFÁ ("signo") por el cual Orumila está estableciendo una adivinación.
La tirada en la estera del Ékuele u Ópele, es la forma en que los Babalawos realizamos el proceso de la adivinación, ya que al hacerse con los Inkínes se trata de un proceso mucho mas demorado y que generalmente requiere de la presencia de otros Babalawos, que en la medida en que van saliendo los distintos "signos" u Ódus, ellos los van anotando, sirviendo así también como testigos de tal acto de adivinación, que les repito que es mas utilizado en las distintas consagraciones.
Orunmila, es en la religión de IFÁ el Poder de la Adivinación y del más alto nivel de Sabiduría, conocida en América como Religión Yoruba o Afro-Cubana. De hecho, Orunmila es el Eleri-Ipin, o sea, el gran testigo y parte fundamental de la Creación.
La llegada de esclavos africanos a América, trajo al nuevo continente nuestra religión de IFÁ, la cual, con la sabiduría legendaria de los Ódus de IFÁ, era traída verbalmente por aquellos ya ancestrales Babalawos (esclavos negros africanos) en sus mentes, proceso este que aún se mantiene vigente en Nigeria, ya que todavía en la actualidad no existe en su totalidad por escrito en África el Corpus-IFÁ del cual según se nos había ense?ado se había generado el Corpus-IFÁ escrito existente en Cuba que cuenta desde luego con el aporte de los mas viejos Babalawos cubanos a partir de sus vivencias llevadas a diversos ?dus de IFÁ, lo cual establece ciertas diferencias entre el contenido (en algunas de sus partes) de los ?dus que se estudian en Cuba y los ?dus que se aplican en Africa.
Nuestros Ódus en Cuba poseen sin lugar a dudas la huella de la Religión Católica en las diversas sincretizaciones que fué necesario aplicar en la historia de IFÁ en Cuba para que el mismo subsistiera, estas cosas por tama?amente irreales están llamadas a ser rectificadas y de hecho ello conlleva o conllevaría a un esfuerzo serio por parte de todos los Awoses cubanos en aras de una seria complementación de nuestro Corpus de IFÁ actual. Ello no debe ser confundido por parte de nadie, complementar nuestro IFÁ no quiere decir suplantarlo, sino enriquecerlo en todo aquello que esté en nuestras posibilidades como awoses mediando una severa verificación de toda filosofia y conceptos que se utilicen para tales fines de complementación.
La llegada inicial desde África de todos los esclavos africanos, se realizaba a través de Cuba y de nuestro país eran enviadas distintas dotaciones a Brasil y ello facilitó también en algunos casos la introducción de distintas formas religiosas africanas en Haití y en Jamaica. Luego, con el tiempo, la llegada de IFÁ a la mayoría de los países del resto de la América Latina se produjo a partir de ser consagrados en Cuba como Babalawos la mayoría de los mas viejos Oluwos actualmente en esos países hermanos, de ahí, que no sea correcto ni justo, que a estas alturas se trate de minimizar el papel absolutamente protagónico de Cuba en todo aquel proceso histórico-religioso relativo a nuestra religión en aquella época de nacimiento de la cultura de IFÁ en América Latina
Ifa es también uno de los nombres de elogio del Oricha de la Sabiduría y la adivinación, Orumila).
IFÁ no es una religión. "Es mucho más", y realmente lo es. La tradición IFÁ / Oricha mantiene la real estructura de la sociedad tradicional Yoruba. Tiene un vasto cuerpo de conocimiento de hierbas medicinales.
Su tradición oral mantiene la historia del pueblo Yoruba. Su tradición poética y musical, hasta estos días, tiene una influencia fundamental en la música y la literatura contemporánea, no solo en Africa sino también en el llamado Occidente, incluidos nuestros pueblos de América Latina y el Caribe.
El Oráculo de IFÁ, constituido en su Corpus por las vivencias de cada una de las 256 Deidades de IFÁ, es la más segura y completa forma de adivinación conocida hasta el día de hoy desde hace mas de siete mil a?os. El mismo, cuenta con 256 "signos" u Ódus de IFÁ y entre ellos está el contenido de cientos de versos e historias o patakies en parábolas, metáforas, las cuales, obtenidas con Orumila por parte del Babalawo y analizadas y explicadas por el mismo, serán el papel mas protagónico de cada adivinación, en la cual se conocerán los orígenes y soluciones de cada uno de los problemas de cada persona que se consulta, incluso todo aquello que acontece en nuestras vidas y que forma parte del Atunwa (podríamos llamarle destino) que una vez tuvimos la posibilidad de escoger en Olodumare y ante la Deidad-Central-Orí antes de nuestro nacimiento, ya que el Babalawo es la única persona potestada en IFÁ para entablar una debida comunicación con el Orí-Individual de cada ser humano.
A través de la Ciencia de IFÁ, el Babalawo podrá establecer una comunicación directa con el gran poder del profeta Orumila a través de El con el amplio Universo de sabiduría que lo caracteriza. Esta forma de adivinación se realiza de dos formas distintas, una de ellas es a través de los Inkínes, los cuales casi siempre están reservados para la adivinación en la realización de las consagraciones y con el Ékuele u Ópele, que se trata de una cadena con ocho mitades de semillas de cierto árbol relacionado con tal herramienta y que siendo tirado arriba de una estera, le emitirá al Babalawo el ôdu de IFÁ ("signo") por el cual Orumila está estableciendo una adivinación.
La tirada en la estera del Ékuele u Ópele, es la forma en que los Babalawos realizamos el proceso de la adivinación, ya que al hacerse con los Inkínes se trata de un proceso mucho mas demorado y que generalmente requiere de la presencia de otros Babalawos, que en la medida en que van saliendo los distintos "signos" u Ódus, ellos los van anotando, sirviendo así también como testigos de tal acto de adivinación, que les repito que es mas utilizado en las distintas consagraciones.
Orunmila, es en la religión de IFÁ el Poder de la Adivinación y del más alto nivel de Sabiduría, conocida en América como Religión Yoruba o Afro-Cubana. De hecho, Orunmila es el Eleri-Ipin, o sea, el gran testigo y parte fundamental de la Creación.
La llegada de esclavos africanos a América, trajo al nuevo continente nuestra religión de IFÁ, la cual, con la sabiduría legendaria de los Ódus de IFÁ, era traída verbalmente por aquellos ya ancestrales Babalawos (esclavos negros africanos) en sus mentes, proceso este que aún se mantiene vigente en Nigeria, ya que todavía en la actualidad no existe en su totalidad por escrito en África el Corpus-IFÁ del cual según se nos había ense?ado se había generado el Corpus-IFÁ escrito existente en Cuba que cuenta desde luego con el aporte de los mas viejos Babalawos cubanos a partir de sus vivencias llevadas a diversos ?dus de IFÁ, lo cual establece ciertas diferencias entre el contenido (en algunas de sus partes) de los ?dus que se estudian en Cuba y los ?dus que se aplican en Africa.
Nuestros Ódus en Cuba poseen sin lugar a dudas la huella de la Religión Católica en las diversas sincretizaciones que fué necesario aplicar en la historia de IFÁ en Cuba para que el mismo subsistiera, estas cosas por tama?amente irreales están llamadas a ser rectificadas y de hecho ello conlleva o conllevaría a un esfuerzo serio por parte de todos los Awoses cubanos en aras de una seria complementación de nuestro Corpus de IFÁ actual. Ello no debe ser confundido por parte de nadie, complementar nuestro IFÁ no quiere decir suplantarlo, sino enriquecerlo en todo aquello que esté en nuestras posibilidades como awoses mediando una severa verificación de toda filosofia y conceptos que se utilicen para tales fines de complementación.
La llegada inicial desde África de todos los esclavos africanos, se realizaba a través de Cuba y de nuestro país eran enviadas distintas dotaciones a Brasil y ello facilitó también en algunos casos la introducción de distintas formas religiosas africanas en Haití y en Jamaica. Luego, con el tiempo, la llegada de IFÁ a la mayoría de los países del resto de la América Latina se produjo a partir de ser consagrados en Cuba como Babalawos la mayoría de los mas viejos Oluwos actualmente en esos países hermanos, de ahí, que no sea correcto ni justo, que a estas alturas se trate de minimizar el papel absolutamente protagónico de Cuba en todo aquel proceso histórico-religioso relativo a nuestra religión en aquella época de nacimiento de la cultura de IFÁ en América Latina
Olodunmare e Ifa
"No hay nadie sobre la Tierra que aunque tenga una gran jerarquía, no tenga la necesidad de consultarse con un Babalawo". El hombre es seleccionado por Olodumare para ser babalawo, y por tener esta dicha es que nos obligamos a ser pulcros, sinceros y honestos. El Odu de Ifa Oyeku Irete, dice: "Tire la primera piedra el que no haya pecado". Yo pienso que ningún babalawo podríamos tirar alguna, sin embargo tenemos la potestad otorgada por Olodumare a través de
Orunmila, para poder concientizarnos y reparar nuestros errores, por lo tanto la intención de nuestro comunicado, es mostrar con la sinceridad y honestidad con la que las personas que viene al pie de Orunmila a consultarse son atendidas.
Como sacerdote de ifá, el babalawo interpreta los mensajes que Dios y los Orichas emiten a los seres humanos. Existe otro refrán que dice, "Podemos enga?ar a los vivos, pero no a los muertos". Olodumare, está en el Cielo haciendo sus típicas
creaciones, y mandó a la Tierra a sus súbditos, estos son los Santos, para que sean su medio de comunicación entre el ser humando y él. Muchas personas hasta el día de hoy, han buscado una comunicación directa con dios, si nos ponemos a analizar, sin menospreciar ninguna religión y respetando nuestra formación católica, queremos poner un ejemplo sencillo; si en vez de haber sido un europeo el que
descubriera el continente americano, lo hubiese echo un Occidental, entonces a quien estaríamos Adorando ahora, ?Buda?. Todo esto nos permite reflexionar, adicionando a esto el estudio interminable al que nos sometemos día a día, donde apreciamos que la formación del mundo se inició en África, como lo dice el Odu
Ofun Batrupon. Dios quería implementar un solo lenguaje y una sola religión, pero la avaricia del ser humano nos llevo a crear otras religiones, otros lenguajes y dominar tierras, sin embargo aún mantenemos el mismo sentido, Dios!.
En la Naturaleza humana confluyen las más altas virtudes y los más incontables defectos, pero eso es vivir en un proceso equilibrado. Entre lo bueno y lo malo, es lo que hace posible la inconveniencia. Este proceso de equilibrio tiene fuentes espirituales que permiten a cada uno de nosotros establecer prioridades y se?ala el camino adecuado en paz.
Cada uno de nosotros busca una se?al que permite alcanzar el equilibrio, desarrollar nuestra vida en armonía con la naturaleza quenos circunda y amar a nuestros seres cercanos en la búsqueda de una serena felicidad.
IFA nos da esa se?al, nos entrega un consejo, para que recorramos un mejor camino, a veces complejo, con la intención de buscar quienes somos y erradicar nuestros problemas de raíz.
Es un consejo superior, es una certeza, es quizás a veces complejo, de difícil compresión o de perspectiva futura, pero es parte de nuestra realidad.
En esta casa religiosa los asumimos con respeto, con el respeto que significa pedir un consejo sagrado, una peque?a luz que ilumine nuestro camino y saber que sonriente y benévolo se nos otorga para que nosotros respetemos y celebremos con alegría Interior ese consejo.
Como un concepto básico podemos decir que en religión YORUBA se adora una fuerza central y creativa llamada Olodumare. De él procede todo lo que existe, y todo regresa a él. Olodumare se expresa a si mismo en el mundo creado a través de Ashe. Ashe es la sangre de la vida cósmica, el poder de Olodumare hacia la Vida, la fuerza y la justicia.
Se establece una relación, que llega en el caso de los religiosos a ser una experticia de conexión directa con la espiritualidad Superior, basada en el estudio y comprensión de los consejos del santo, como lo denominamos. En consecuencia, se realiza un constante desarrollo y mantenimiento del aprendizaje y la vinculación entre la conciencia humana con la influencia de las fuerzas invisibles de los
Ancestros y Santos Religiosos.
Cada día encontramos y aprendemos nuevas cosas ya descubiertas, le invitamos a seguir esta búsqueda con nosotros...
Orunmila, para poder concientizarnos y reparar nuestros errores, por lo tanto la intención de nuestro comunicado, es mostrar con la sinceridad y honestidad con la que las personas que viene al pie de Orunmila a consultarse son atendidas.
Como sacerdote de ifá, el babalawo interpreta los mensajes que Dios y los Orichas emiten a los seres humanos. Existe otro refrán que dice, "Podemos enga?ar a los vivos, pero no a los muertos". Olodumare, está en el Cielo haciendo sus típicas
creaciones, y mandó a la Tierra a sus súbditos, estos son los Santos, para que sean su medio de comunicación entre el ser humando y él. Muchas personas hasta el día de hoy, han buscado una comunicación directa con dios, si nos ponemos a analizar, sin menospreciar ninguna religión y respetando nuestra formación católica, queremos poner un ejemplo sencillo; si en vez de haber sido un europeo el que
descubriera el continente americano, lo hubiese echo un Occidental, entonces a quien estaríamos Adorando ahora, ?Buda?. Todo esto nos permite reflexionar, adicionando a esto el estudio interminable al que nos sometemos día a día, donde apreciamos que la formación del mundo se inició en África, como lo dice el Odu
Ofun Batrupon. Dios quería implementar un solo lenguaje y una sola religión, pero la avaricia del ser humano nos llevo a crear otras religiones, otros lenguajes y dominar tierras, sin embargo aún mantenemos el mismo sentido, Dios!.
En la Naturaleza humana confluyen las más altas virtudes y los más incontables defectos, pero eso es vivir en un proceso equilibrado. Entre lo bueno y lo malo, es lo que hace posible la inconveniencia. Este proceso de equilibrio tiene fuentes espirituales que permiten a cada uno de nosotros establecer prioridades y se?ala el camino adecuado en paz.
Cada uno de nosotros busca una se?al que permite alcanzar el equilibrio, desarrollar nuestra vida en armonía con la naturaleza quenos circunda y amar a nuestros seres cercanos en la búsqueda de una serena felicidad.
IFA nos da esa se?al, nos entrega un consejo, para que recorramos un mejor camino, a veces complejo, con la intención de buscar quienes somos y erradicar nuestros problemas de raíz.
Es un consejo superior, es una certeza, es quizás a veces complejo, de difícil compresión o de perspectiva futura, pero es parte de nuestra realidad.
En esta casa religiosa los asumimos con respeto, con el respeto que significa pedir un consejo sagrado, una peque?a luz que ilumine nuestro camino y saber que sonriente y benévolo se nos otorga para que nosotros respetemos y celebremos con alegría Interior ese consejo.
Como un concepto básico podemos decir que en religión YORUBA se adora una fuerza central y creativa llamada Olodumare. De él procede todo lo que existe, y todo regresa a él. Olodumare se expresa a si mismo en el mundo creado a través de Ashe. Ashe es la sangre de la vida cósmica, el poder de Olodumare hacia la Vida, la fuerza y la justicia.
Se establece una relación, que llega en el caso de los religiosos a ser una experticia de conexión directa con la espiritualidad Superior, basada en el estudio y comprensión de los consejos del santo, como lo denominamos. En consecuencia, se realiza un constante desarrollo y mantenimiento del aprendizaje y la vinculación entre la conciencia humana con la influencia de las fuerzas invisibles de los
Ancestros y Santos Religiosos.
Cada día encontramos y aprendemos nuevas cosas ya descubiertas, le invitamos a seguir esta búsqueda con nosotros...
Quienes son los Babalawos?
Los Babalaos, Padres y Guardianes del Secreto, son los embajadores mayores de una religión que remonta sus orígenes al Africa ancestral, al orgulloso pueblo de los yorubas. De ellos América Latina ha heredado mitos y costumbres religiosas aunadas durante la Colonia al imaginario cristiano. Sus ritos de adivinación, las fuerzas espirituales que guían a la naturaleza y al hombre (Yemayá, Ochún, Ifá, Orula).
Desde el país Yoruba
La institución de los Babalaos es parte de una tradición que proviene del país Yoruba en Nigeria. La tradición establecía que el derecho a ejercer funciones sacerdotales sólo les era permitido a los príncipes y grandes se?ores de mucho prestigio y autoridad, pues sólo ellos conocían los secretos de la iniciación.
Con la migración, la clase sacerdotal desapareció y con ella las formas elaboradas y coherentes que tenía en Africa.
Cuando la tradición resurge en América, trata de mantener los usos y costumbres de su país de origen, pero mezclada con elementos de origen diverso. Copiando las normas y ritualidades de los Babalaos, las tradiciones africanas tuvieron supervivencia en Cuba con renovado vigor, pues servían para reafirmar a los esclavos en su identidad y legitimidad.
Tal como otras manifestaciones culturales de los esclavos, esta institución consiguió el terreno propicio para su desarrollo en los villorrios que rodeaban las grandes plantaciones, especialmente en los ingenios azucareros. En una amalgama con los ritos europeos e indígenas, constituyeron la peculiar cultura negra de América.
Un Babalao por su carácter religioso es un sacerdote dedicado al culto a Orula, por pertenecer a una jerarquía superior dentro de la Santería, cuya función consiste en eso.
Orúla, el due?o de los secretos
Babalao quiere decir el padre de los secretos, o el due?o de los secretos, aunque ése es el nombre literal. Yo me llamo el traductor de un oráculo, el oráculo de Ifá, porque es lo que somos nosotros, unos traductores del oráculo de Ifá. A las consagraciones que tenemos podemos sacarles un provecho máximo, una intuición, una inspiración, un contacto directo con Orúla, con la fuerza, para interpretar ese oráculo.
Orúla es el padre de los secretos que llaman el Babalao uno, Orúla es la fuerza, Orúla es el santo. Ifá es el sistema, todo el mundo anda con la tabla, la tabla es esto (una tabla redonda, sin signos evidentes), eso no te dice nada, el oráculo de Ifá es el componente de símbolos que te dice qué va a pasar en la vida de la persona, qué es lo que hay en le pasado, en el presente, en el futuro.
La función principal del babalao es salvar la vida de la persona por medio de la consulta... Hacemos los trabajos mayores que pueden existir en esta religión, como los exorcismos, para sacar espíritus oscuros de un cuerpo, curar enfermos, dar Elegguá y los guerreros, que es otra de las funciones principalísimas, dar el santo principal que es Elegguá y los guerreros, el Ildefá y el Collar de Orúla, hacemos rogaciones de cabeza, las más importantes, que son las de pescado y animales, etc.
Consagramos la ceremonia del santo, consagramos como dicen algunos hacer la matanza quiere decir hacer el sacrificio de los animales, cuando una persona se va a consagrar en santo, eso nos toca a nosotros y consagramos a los hombres como Babalao, o sea, nosotros no hacemos santo, no le hacemos consagración de hombre a hombre
Desde el país Yoruba
La institución de los Babalaos es parte de una tradición que proviene del país Yoruba en Nigeria. La tradición establecía que el derecho a ejercer funciones sacerdotales sólo les era permitido a los príncipes y grandes se?ores de mucho prestigio y autoridad, pues sólo ellos conocían los secretos de la iniciación.
Con la migración, la clase sacerdotal desapareció y con ella las formas elaboradas y coherentes que tenía en Africa.
Cuando la tradición resurge en América, trata de mantener los usos y costumbres de su país de origen, pero mezclada con elementos de origen diverso. Copiando las normas y ritualidades de los Babalaos, las tradiciones africanas tuvieron supervivencia en Cuba con renovado vigor, pues servían para reafirmar a los esclavos en su identidad y legitimidad.
Tal como otras manifestaciones culturales de los esclavos, esta institución consiguió el terreno propicio para su desarrollo en los villorrios que rodeaban las grandes plantaciones, especialmente en los ingenios azucareros. En una amalgama con los ritos europeos e indígenas, constituyeron la peculiar cultura negra de América.
Un Babalao por su carácter religioso es un sacerdote dedicado al culto a Orula, por pertenecer a una jerarquía superior dentro de la Santería, cuya función consiste en eso.
Orúla, el due?o de los secretos
Babalao quiere decir el padre de los secretos, o el due?o de los secretos, aunque ése es el nombre literal. Yo me llamo el traductor de un oráculo, el oráculo de Ifá, porque es lo que somos nosotros, unos traductores del oráculo de Ifá. A las consagraciones que tenemos podemos sacarles un provecho máximo, una intuición, una inspiración, un contacto directo con Orúla, con la fuerza, para interpretar ese oráculo.
Orúla es el padre de los secretos que llaman el Babalao uno, Orúla es la fuerza, Orúla es el santo. Ifá es el sistema, todo el mundo anda con la tabla, la tabla es esto (una tabla redonda, sin signos evidentes), eso no te dice nada, el oráculo de Ifá es el componente de símbolos que te dice qué va a pasar en la vida de la persona, qué es lo que hay en le pasado, en el presente, en el futuro.
La función principal del babalao es salvar la vida de la persona por medio de la consulta... Hacemos los trabajos mayores que pueden existir en esta religión, como los exorcismos, para sacar espíritus oscuros de un cuerpo, curar enfermos, dar Elegguá y los guerreros, que es otra de las funciones principalísimas, dar el santo principal que es Elegguá y los guerreros, el Ildefá y el Collar de Orúla, hacemos rogaciones de cabeza, las más importantes, que son las de pescado y animales, etc.
Consagramos la ceremonia del santo, consagramos como dicen algunos hacer la matanza quiere decir hacer el sacrificio de los animales, cuando una persona se va a consagrar en santo, eso nos toca a nosotros y consagramos a los hombres como Babalao, o sea, nosotros no hacemos santo, no le hacemos consagración de hombre a hombre
Quien es Orula?
Orula es la divinidad de la adivinación y sabiduría en el panteón de la religión Yoruba. Es el testigo de Dios(Olodumare) cuando este, ideo y construyo el universo. Orula conoce por ende el destino de todas las cosas y seres vivientes, como se originaron, como están, y como terminaran. Recibiendo o consultando a Orula, las personas pueden conocer su destino, tanto en el mundo físico, como el espiritual, saber cuales son las dificultades que le amenazaran, y como librarse se ellas a través de sacrificios, entre otras cosas más.
Nombres de Orula
Orunmila, Orula, Orunla, Ifa, Eleri ikpin Ode.
El collar y el Ide de Orula es verde y amarillo, y debe ser impuesto solamente por un sacerdote de Ifa. Esto significa el pacto que hizo Orula con la Muerte para que no tocara a sus hijos sino cuando Orula dictamine que su destino en la tierra a terminado. Cuando se rompe el Ide o Collar(Ileke), se debe llamar inmediatamente a su Padrino de Ifa, pues esta en peligro de muerte.
El día de Orula es el 4 de Octubre, para lo cual se deberá traer dos cocos, un ?ame, dos velas, un derecho, y cualquier regalo frutas, tortas o comidas que la persona considere a casa de su padrino de Ifa..
LA RELACION CON ORUNMILA
No sé piense que IFA es en una religión universal en cuanto a la pesca de feligreses y convertidos. El centro de IFA son los reencarnados de los seguidores originales de Orunmila y sus Odus y Omoluwos, que vinieron del cielo. No todos pueden volverse seguidores de Orunmila, a menos que sé escojan específicamente. Orunmila, no busca convencer a alguien para pertenecer a Ifa. De hecho, muchas personas vienen a él cuando tienen problemas difíciles, y a menudo parece que tales problemas parecen insuperables. Si una persona es afortunada, tendrá un medio de saber que esta destinado a ser un seguidor de Orunmila. Una vez que sé escoge una persona como seguidor, debe hacer un esfuerzo por seguirlo fervorosamente, porque el seguidor a medio tiempo sé busca muchos problemas, que no son necesariamente causados por Orunmila, porque el servicio sin entusiasmo no lo pondrá en una posición para asir los problemas de sus seguidores efectivamente. Hay una variedad de maneras en el que uno puede asociarse con Orunmila
Les puedo decir que a Orunmila no le gusta los Babalawos o sacerdotes imperfectos, con vicios, vidas desordenadas o licenciosas y por sobre todo no puede ser homosexual, o haber sido por accidente de la vida en este punto se refiere solo en el caso de sus sacerdotes de Ifa. En el caso del resto de los mortales, les mostrara el camino, a fin de que su vida en la tierra sea lo mas feliz posible y que puedan cumplir la misión que les fue encomendada a su regreso a la tierra
Para ser un Awo o sacerdote de Orunmila debe ser un hombre cabal, caballero, respetuoso de la gente y de la naturaleza, no tener vicios de ninguna índole, ser comedido en sus opiniones, paciente, juicioso, estudioso de las ense?anzas de IFA y practicarlas, perseverante y humilde. Todo esto debe ser avalado por los signos de mano de Orunmila y en su coronación del ángel de la guarda o en lavatorio del Orisha (si son los guerreros Elewa u Oshosi, pues el hijo de Ogun no puede ser Babalawo, sacerdote de Ifa), y si su ángel de la guarda le concede el privilegio de pasar a la tierra de IFA. Como un hecho importante, la ceremonia de Mano de Orunla nos indica entre otras cosas cual es el camino de una persona en la religión, son cientos de casos que no habiendo recibido esta ceremonia, a la persona le coronan su ángel de la guarda y después IFA, con los consabidos problemas que le acarrea(destrucción de la salud, perdida de la evolución económica, divorcios etc.) y a los que le hicieron este desastre. Cuando en un Atefa de Awofaka(mano de Orula) los signos son Mejis, o son combinaciones que rebasan lo permitido en el Oráculo del caracol esta persona debe pasar a IFA, así es también en el ITA(sentencia) del ángel de la guarda de la persona; sin embargo en nuestra casa de IFA siempre sé le pregunta en la ceremonia del ITA, al ángel de la guarda de la persona, si lo deja a pasar a la tierra de IFA. La falta de lo arriba mencionado sé paga con la vida a los que hacen las cosas mal hechas, esto sé ve en el signo Oyekun Berdura y Oshe Meji, donde Olofin mando a Iku a decapitar a todos los Babaloshas e Iyaloshas que cometieron faltas y el único que fue salvado fue el Iyawo
En el pasado la importancia de hacer ceremonias de Mano de orunla a los ni?os recién nacidos era para habilitar a sus padres para saber, que camino el ni?o debía seguir en la vida. Ocho días después de que un ni?o nacía, los Awos(sacerdotes de Ifa), que sé especializan en LOS ASTRALES de los ni?os recién nacidos sé invitaban a leer la vida del ni?o. En algunas partes de África, el Odu(signo) que aparece al ni?o en la ceremonia es el mismo que más tarde sé usa para su propio IFA. Cuando en esta ceremonia el Odu que sale de Ifa le dice a los padres, que el ni?o va a abandonar a los padres prematuramente(Abiku). Casi invariablemente, sé le hace IFA muy temprano en vida, como una contra de la muerte intempestiva
En cambio, cuando las personas adultas tropiezan con problemas serios(enfermedad, perdida, tragedia etc.) en el curso de sus vidas. Si una persona es un AWO potencial, Orunmila puede aparecerle en un sue?o o hace que su ángel guardián le revele el camino, porque experimenta dificultades por no haber descubierto cual es su ángel de la guarda, solo Orunla a través de sus sacerdotes de Ifa(Babalawos, Awoses, Oluwos) son los únicos que pueden hacer la ceremonia de conocer quien es el ángel de la guarda de una persona y solo en un Atefa de Orunla
Hay personas que vienen a este punto de realización(recibir mano de Orula o Ifa) sólo cuando están entre la vida y la muerte.Fuera de la ignorancia, hay neófitos que obtienen alivio de sus problemas, poco después de su iniciación en IFA(Mano de Orula); a veces sé tienta concluir que Orunmila recluta a sus seguidores creándoles problemas. Eso es ciertamente un acto de ingratitud porque Orunmila, no crea problemas a sus seguidores. Es sólo cuando el ángel guardián de una persona descubre en el cielo que su hijo va a experimentar ciertos problemas en vida que él(el ángel guardián) apela por el apoyo de Orunmila, para estar a mano de asistirlos cuando esos problemas ocurren
DONDE DEBE ESTAR ORULA EN NUESTRAS CASAS Debe buscarse un lugar importante en la casa donde se sienta su presencia, pero que no pueda ser tocado u ofendido. No puede estar en dormitorios, ba?os, cocinas, sitios donde un rey no deba estar.
COMO SE ATIENDE A ORULA:
Se atiende cada 25 días, para lo cual la persona deberá estar limpia, lo que quiere decir, sin haber tenido sexo por lo menos 24 horas antes, no tener la menstruación, no haber ingerido alcohol, drogas, no estar de mal humor, etc
Se coloca a Orula en una estera cubierta con un pa?o blanco, se encienden dos velas a los lados, se coloca un poco de miel en la mano derecha y aceite de corojo en la izquierda: se agacha la cabeza y se toma a Orula(Los Ikines), y se le reza la Moyugba y se le reza:
ORUNMILA ALA KUALOSI?A ONAWE ODUDUWA
AKUANI EBORA, EYILE MERIWE,
FOBATI FOBAYE FOBAKUE,
ELERI IKPIN ODE,
AMAMO QUE FI EDENO,
KI KU MAKUA, KIARON MAWE MIRE,
KIOFO KOTE WEYO BABA OWADI ASHE,
Se le va rogando y echándole el vaho o el aliento y pidiéndole con humildad.
Nota: también se le pueden poner ofrendas, frutas, flores, o según las indicaciones del Oluwo a través de una consulta ante Orunla cada 25 días aproximadamente que es el tiempo que se considera adecuado.
QUE ES UN BABALAWO?: padre de los secretos, que es la traducción literal en Yoruba.
ES UN SACERDOTE DE IFA(DE ORUNLA) EN LA TIERRA QUE HA PASADO POR LA CEREMONIA DE COSAGRACION DE IFA Y QUE NO TIENE SU ANGEL DE LA GUARDA ENTRONIZADO EN SU CABEZA
QUE ES UN OLUWO?: Babalawo mayor que es la traducción literal en Yoruba
ES LO ANTERIOR PERO A RECIBIDO SU ANGEL DE LA GUARDA EN SU CABEZA
Nombres de Orula
Orunmila, Orula, Orunla, Ifa, Eleri ikpin Ode.
El collar y el Ide de Orula es verde y amarillo, y debe ser impuesto solamente por un sacerdote de Ifa. Esto significa el pacto que hizo Orula con la Muerte para que no tocara a sus hijos sino cuando Orula dictamine que su destino en la tierra a terminado. Cuando se rompe el Ide o Collar(Ileke), se debe llamar inmediatamente a su Padrino de Ifa, pues esta en peligro de muerte.
El día de Orula es el 4 de Octubre, para lo cual se deberá traer dos cocos, un ?ame, dos velas, un derecho, y cualquier regalo frutas, tortas o comidas que la persona considere a casa de su padrino de Ifa..
LA RELACION CON ORUNMILA
No sé piense que IFA es en una religión universal en cuanto a la pesca de feligreses y convertidos. El centro de IFA son los reencarnados de los seguidores originales de Orunmila y sus Odus y Omoluwos, que vinieron del cielo. No todos pueden volverse seguidores de Orunmila, a menos que sé escojan específicamente. Orunmila, no busca convencer a alguien para pertenecer a Ifa. De hecho, muchas personas vienen a él cuando tienen problemas difíciles, y a menudo parece que tales problemas parecen insuperables. Si una persona es afortunada, tendrá un medio de saber que esta destinado a ser un seguidor de Orunmila. Una vez que sé escoge una persona como seguidor, debe hacer un esfuerzo por seguirlo fervorosamente, porque el seguidor a medio tiempo sé busca muchos problemas, que no son necesariamente causados por Orunmila, porque el servicio sin entusiasmo no lo pondrá en una posición para asir los problemas de sus seguidores efectivamente. Hay una variedad de maneras en el que uno puede asociarse con Orunmila
Les puedo decir que a Orunmila no le gusta los Babalawos o sacerdotes imperfectos, con vicios, vidas desordenadas o licenciosas y por sobre todo no puede ser homosexual, o haber sido por accidente de la vida en este punto se refiere solo en el caso de sus sacerdotes de Ifa. En el caso del resto de los mortales, les mostrara el camino, a fin de que su vida en la tierra sea lo mas feliz posible y que puedan cumplir la misión que les fue encomendada a su regreso a la tierra
Para ser un Awo o sacerdote de Orunmila debe ser un hombre cabal, caballero, respetuoso de la gente y de la naturaleza, no tener vicios de ninguna índole, ser comedido en sus opiniones, paciente, juicioso, estudioso de las ense?anzas de IFA y practicarlas, perseverante y humilde. Todo esto debe ser avalado por los signos de mano de Orunmila y en su coronación del ángel de la guarda o en lavatorio del Orisha (si son los guerreros Elewa u Oshosi, pues el hijo de Ogun no puede ser Babalawo, sacerdote de Ifa), y si su ángel de la guarda le concede el privilegio de pasar a la tierra de IFA. Como un hecho importante, la ceremonia de Mano de Orunla nos indica entre otras cosas cual es el camino de una persona en la religión, son cientos de casos que no habiendo recibido esta ceremonia, a la persona le coronan su ángel de la guarda y después IFA, con los consabidos problemas que le acarrea(destrucción de la salud, perdida de la evolución económica, divorcios etc.) y a los que le hicieron este desastre. Cuando en un Atefa de Awofaka(mano de Orula) los signos son Mejis, o son combinaciones que rebasan lo permitido en el Oráculo del caracol esta persona debe pasar a IFA, así es también en el ITA(sentencia) del ángel de la guarda de la persona; sin embargo en nuestra casa de IFA siempre sé le pregunta en la ceremonia del ITA, al ángel de la guarda de la persona, si lo deja a pasar a la tierra de IFA. La falta de lo arriba mencionado sé paga con la vida a los que hacen las cosas mal hechas, esto sé ve en el signo Oyekun Berdura y Oshe Meji, donde Olofin mando a Iku a decapitar a todos los Babaloshas e Iyaloshas que cometieron faltas y el único que fue salvado fue el Iyawo
En el pasado la importancia de hacer ceremonias de Mano de orunla a los ni?os recién nacidos era para habilitar a sus padres para saber, que camino el ni?o debía seguir en la vida. Ocho días después de que un ni?o nacía, los Awos(sacerdotes de Ifa), que sé especializan en LOS ASTRALES de los ni?os recién nacidos sé invitaban a leer la vida del ni?o. En algunas partes de África, el Odu(signo) que aparece al ni?o en la ceremonia es el mismo que más tarde sé usa para su propio IFA. Cuando en esta ceremonia el Odu que sale de Ifa le dice a los padres, que el ni?o va a abandonar a los padres prematuramente(Abiku). Casi invariablemente, sé le hace IFA muy temprano en vida, como una contra de la muerte intempestiva
En cambio, cuando las personas adultas tropiezan con problemas serios(enfermedad, perdida, tragedia etc.) en el curso de sus vidas. Si una persona es un AWO potencial, Orunmila puede aparecerle en un sue?o o hace que su ángel guardián le revele el camino, porque experimenta dificultades por no haber descubierto cual es su ángel de la guarda, solo Orunla a través de sus sacerdotes de Ifa(Babalawos, Awoses, Oluwos) son los únicos que pueden hacer la ceremonia de conocer quien es el ángel de la guarda de una persona y solo en un Atefa de Orunla
Hay personas que vienen a este punto de realización(recibir mano de Orula o Ifa) sólo cuando están entre la vida y la muerte.Fuera de la ignorancia, hay neófitos que obtienen alivio de sus problemas, poco después de su iniciación en IFA(Mano de Orula); a veces sé tienta concluir que Orunmila recluta a sus seguidores creándoles problemas. Eso es ciertamente un acto de ingratitud porque Orunmila, no crea problemas a sus seguidores. Es sólo cuando el ángel guardián de una persona descubre en el cielo que su hijo va a experimentar ciertos problemas en vida que él(el ángel guardián) apela por el apoyo de Orunmila, para estar a mano de asistirlos cuando esos problemas ocurren
DONDE DEBE ESTAR ORULA EN NUESTRAS CASAS Debe buscarse un lugar importante en la casa donde se sienta su presencia, pero que no pueda ser tocado u ofendido. No puede estar en dormitorios, ba?os, cocinas, sitios donde un rey no deba estar.
COMO SE ATIENDE A ORULA:
Se atiende cada 25 días, para lo cual la persona deberá estar limpia, lo que quiere decir, sin haber tenido sexo por lo menos 24 horas antes, no tener la menstruación, no haber ingerido alcohol, drogas, no estar de mal humor, etc
Se coloca a Orula en una estera cubierta con un pa?o blanco, se encienden dos velas a los lados, se coloca un poco de miel en la mano derecha y aceite de corojo en la izquierda: se agacha la cabeza y se toma a Orula(Los Ikines), y se le reza la Moyugba y se le reza:
ORUNMILA ALA KUALOSI?A ONAWE ODUDUWA
AKUANI EBORA, EYILE MERIWE,
FOBATI FOBAYE FOBAKUE,
ELERI IKPIN ODE,
AMAMO QUE FI EDENO,
KI KU MAKUA, KIARON MAWE MIRE,
KIOFO KOTE WEYO BABA OWADI ASHE,
Se le va rogando y echándole el vaho o el aliento y pidiéndole con humildad.
Nota: también se le pueden poner ofrendas, frutas, flores, o según las indicaciones del Oluwo a través de una consulta ante Orunla cada 25 días aproximadamente que es el tiempo que se considera adecuado.
QUE ES UN BABALAWO?: padre de los secretos, que es la traducción literal en Yoruba.
ES UN SACERDOTE DE IFA(DE ORUNLA) EN LA TIERRA QUE HA PASADO POR LA CEREMONIA DE COSAGRACION DE IFA Y QUE NO TIENE SU ANGEL DE LA GUARDA ENTRONIZADO EN SU CABEZA
QUE ES UN OLUWO?: Babalawo mayor que es la traducción literal en Yoruba
ES LO ANTERIOR PERO A RECIBIDO SU ANGEL DE LA GUARDA EN SU CABEZA
Orunmila :La deidad de la Sabiduria
Orúnmila: la deidad de la sabiduría
Por: Olwo Ogboni Ifa Ifabilawo
Ésta es la divinidad rectora del sistema adivinatorio de Ifá, que interviene en cada uno de los doscientos cincuenta y seis Odus que conforman el sistema literario de Ifá. Es quien conoce las preferencias y los tabúes de todas las divinidades, quien interpreta los deseos de Oloddumare para la humanidad, y quien decide que sacrificio se debe efectuar en cada momento determinado.
Adquirió el símbolo de autoridad y supremacía por encima de todas las deidades, y fue el único que supo como neutralizar las fuerzas de eshu a través de su reconocimiento, ofrendas y sacrificios.
Orúnmila es la única deidad, además de Oloddumáre, capaz de cambiar el destino de los hombres en la tierra cuando éstos se ven amenazados de muerte, también tuvo participación activa y decisiva en la población de la tierra.
Su trono se monta sobre una base de cauries, ya que fue la única deidad en darle de comer al dinero.
Se dice que Orunmila es una deidad humilde, aparentemente débil en su aspecto físico, viste ropajes blancos y su color es de tez oscuro, posee una inigualable paciencia y es un fuerte defensor de la verdad objetiva.
Es considerado como el patrón de los conjuros , pues es la única deidad capaz de conjurar con la palabra hablada.
Su santuario es un gran edificio que está situado en Oke Tase en Ilé Ifé, y que cuenta con un moderno dise?o arquitectónico y es tan imponente como cualquiera de las catedrales cristianas que existen en Nigeria.
A Orunmila se le ofrecen variados platos elaborados con granos, viandas, frutas, nueces de kolá, vino de palma, cerveza de maíz de guinea, vacas de cuernos cortos y cuerpo largo, gallina negra, pato, guinea, jicotea, tortuga, pez, caracol marino, pájaro, jutía, carnero padre, oveja, venado, cerdo, rata de bosque, pez de fango conocido como Ejá Aro, y la chiva que es el animal preferido de ésta deidad.
Por otra parte, se considera tabúes de orunmila, el aceite de sémola de maíz, la calabaza, y la manipulación de sus atributos por parte de las mujeres cuando atraviesan el período menstrual.
La planta de ésta deidad es el árbol de la vida, árbol de ikin, que es la base de la genealogía de Ifá, las divinidades y los seres humanos. Sus semillas constituyen el principal instrumento de adivinación de los sacerdotes de Ifá.
Orúnmila representa: Imparcialidad, justicia, consideración, rectitud en los principios, dominio mental y físico, prudencia, dominio de la memoria (meditación), pureza, paciencia, persuasión, adaptabilidad, tolerancia, rectitud en los principios, humildad, estudio, perspicacia, amor, sabiduría, fortaleza, discernimiento, veracidad y exactitud, habilidad, eficacia, unión, cortesía, tacto, decisión, confianza, calma, equilibrio, perseverancia, reverencia, devoción y provisión.
Nombres de Orula:
Orunmila, Orula, Orunla, Ifa, Eleri ikpin Ode.
El collar y el Ide de Orula es verde y amarillo, y debe ser impuesto solamente por un sacerdote de Ifa. Esto significa el pacto que hizo Orula con la Muerte para que no tocara a sus hijos sino cuando Orula dictamine que su destino en la tierra a terminado. Cuando se rompe el Ide o Collar(Ileke), se debe llamar inmediatamente a su Padrino de Ifa, pues esta en peligro de muerte.
El día de Orula es el 4 de Octubre, para lo cual se deberá traer dos cocos, un ?ame, dos velas, un derecho, y cualquier regalo frutas, tortas o comidas que la persona considere a casa de su padrino de Ifa.
LA RELACION CON ORUNMILA
No sé piense que IFA es en una religión universal en cuanto a la pesca de feligreses y convertidos. El centro de IFA son los reencarnados de los seguidores originales de Orunmila y sus Odus y Omoluwos, que vinieron del cielo. No todos pueden volverse seguidores de Orunmila, a menos que sé escojan específicamente. Orunmila, no busca convencer a alguien para pertenecer a Ifa. De hecho, muchas personas vienen a él cuando tienen problemas difíciles, y a menudo parece que tales problemas parecen insuperables. Si una persona es afortunada, tendrá un medio de saber que esta destinado a ser un seguidor de Orunmila. Una vez que sé escoge una persona como seguidor, debe hacer un esfuerzo por seguirlo fervorosamente, porque el seguidor a medio tiempo sé busca muchos problemas, que no son necesariamente causados por Orunmila, porque el servicio sin entusiasmo no lo pondrá en una posición para asir los problemas de sus seguidores efectivamente. Hay una variedad de maneras en el que uno puede asociarse con Orunmila.
Orunmila no le gusta los Babalawos o sacerdotes imperfectos, con vicios, vidas desordenadas o licenciosas y por sobre todo no puede ser homosexual, o haber sido por accidente de la vida en este punto se refiere solo en el caso de sus sacerdotes de Ifa. En el caso del resto de los mortales, les mostrara el camino, a fin de que su vida en la tierra sea lo mas feliz posible y que puedan cumplir la misión que les fue encomendada a su regreso a la tierra.
Para ser un Awo o sacerdote de Orunmila debe ser un hombre cabal, caballero, respetuoso de la gente y de la naturaleza, no tener vicios de ninguna índole, ser comedido en sus opiniones, paciente, juicioso, estudioso de las ense?anzas de IFA y practicarlas, perseverante y humilde. Todo esto debe ser avalado por los signos de mano de Orunmila y en su coronación del ángel de la guarda o en lavatorio del Orisha (si son los guerreros Elewa u Oshosi, pues el hijo de Ogun no puede ser Babalawo, sacerdote de Ifa), y si su ángel de la guarda le concede el privilegio de pasar a la tierra de IFA. Como un hecho importante, la ceremonia de Mano de Orunla nos indica entre otras cosas cual es el camino de una persona en la religión, son cientos de casos que no habiendo recibido esta ceremonia, a la persona le coronan su ángel de la guarda y después IFA, con los consabidos problemas que le acarrea(destrucción de la salud, perdida de la evolución económica, divorcios etc.) y a los que le hicieron este desastre. Cuando en un Atefa de Awofaka(mano de Orula) los signos son Mejis, o son combinaciones que rebasan lo permitido en el Oráculo del caracol esta persona debe pasar a IFA, así es también en el ITA(sentencia) del ángel de la guarda de la persona; sin embargo en nuestra casa de IFA siempre sé le pregunta en la ceremonia del ITA, al ángel de la guarda de la persona, si lo deja a pasar a la tierra de IFA. La falta de lo arriba mencionado sé paga con la vida a los que hacen las cosas mal hechas, esto sé ve en el signo Oyekun Berdura y Oshe Meji, donde Olofin mando a Iku a decapitar a todos los Babaloshas e Iyaloshas que cometieron faltas y el único que fue salvado fue el Iyawo.
En el pasado la importancia de hacer ceremonias de Mano de orunla a los ni?os recién nacidos era para habilitar a sus padres para saber, que camino el ni?o debía seguir en la vida. Ocho días después de que un ni?o nacía, los Awos(sacerdotes de Ifa), que sé especializan en LOS ASTRALES de los ni?os recién nacidos sé invitaban a leer la vida del ni?o. En algunas partes de África, el Odu(signo) que aparece al ni?o en la ceremonia es el mismo que más tarde sé usa para su propio IFA. Cuando en esta ceremonia el Odu que sale de Ifa le dice a los padres, que el ni?o va a abandonar a los padres prematuramente(Abiku). Casi invariablemente, sé le hace IFA muy temprano en vida, como una contra de la muerte intempestiva.
En cambio, cuando las personas adultas tropiezan con problemas serios(enfermedad, perdida, tragedia etc.) en el curso de sus vidas. Si una persona es un AWO potencial, Orunmila puede aparecerle en un sue?o o hace que su ángel guardián le revele el camino, porque experimenta dificultades por no haber descubierto cual es su ángel de la guarda, solo Orunla a través de sus sacerdotes de Ifa(Babalawos, Awoses, Oluwos) son los únicos que pueden hacer la ceremonia de conocer quien es el ángel de la guarda de una persona y solo en un Atefa de Orunla.
Hay personas que vienen a este punto de realización(recibir mano de Orula o Ifa) sólo cuando están entre la vida y la muerte.
Fuera de la ignorancia, hay neófitos que obtienen alivio de sus problemas, poco después de su iniciación en IFA(Mano de Orula); a veces sé tienta concluir que Orunmila recluta a sus seguidores creándoles problemas. Eso es ciertamente un acto de ingratitud porque Orunmila, no crea problemas a sus seguidores. Es sólo cuando el ángel guardián de una persona descubre en el cielo que su hijo va a experimentar ciertos problemas en vida que él(el ángel guardián) apela por el apoyo de Orunmila, para estar a mano de asistirlos cuando esos problemas ocurren.
DONDE DEBE ESTAR ORULA EN NUESTRAS CASAS
Debe buscarse un lugar importante en la casa donde se sienta su presencia, pero que no pueda ser tocado u ofendido. No puede estar en dormitorios, ba?os, cocinas, sitios donde un rey no deba estar.
COMO SE ATIENDE A ORULA:
Se atiende cada 25 días, para lo cual la persona deberá estar limpia, lo que quiere decir, sin haber tenido sexo por lo menos 24 horas antes, no tener la menstruación, no haber ingerido alcohol, drogas, no estar de mal humor, etc. Se coloca a Orula en una estera cubierta con un pa?o blanco, se encienden dos velas a los lados, se coloca un poco de miel en la mano derecha y aceite de corojo en la izquierda: se agacha la cabeza y se toma a Orula(Los Ikines), y se le reza la Moyugba y se le reza:
ORUNMILA ALA KUALOSI?A ONAWE ODUDUWA
AKUANI EBORA, EYILE MERIWE,
FOBATI FOBAYE FOBAKUE
ELERI IKPIN ODE
AMAMO QUE FI EDENO
KI KU MAKUA, KIARON MAWE MIRE
KIOFO KOTE WEYO BABA OWADI ASHE.
Se le va rogando y echándole el vaho o el aliento y pidiéndole con humildad.
Nota: también se le pueden poner ofrendas, frutas, flores, o según las indicaciones del Oluwo a través de una consulta ante Orunla cada 25 días aproximadamente que es el tiempo que se considera adecuado.
QUE ES UN BABALAWO: padre de los secretos, que es la traducción literal en Yoruba.
ES UN SACERDOTE DE IFA (DE ORUNLA) EN LA TIERRA QUE HA PASADO POR LA CEREMONIA DE COSAGRACION DE IFA Y QUE NO TIENE SU ANGEL DE LA GUARDA ENTRONIZADO EN SU CABEZA.
QUE ES UN OLUWO: Babalawo mayor que es la traducción literal en Yoruba.
ES LO ANTERIOR PERO A RECIBIDO SU ANGEL DE LA GUARDA EN SU CABEZA.
OTRO NOMBRE USADO: AWO, SACERDOTE.
Como se saluda a un Babalawo, Oluwo, Awo:
Si es su padrino es: Oluwo Iboru, Oluwo Iboyá, Oluwo Ibosheshe.
Si es su Oyugbona: Oyugbona Iboru, Oyugbona Iboyá, Oyugbona Ibosheshe.
Si es cualquier otro: Awo Iboru, Awo, Iboyá, Awo Ibosheshe.
Las mujeres al recibir mano de Orula se transforman en Apetevi de Orunmila, que significa que son esposas de el. Y el saludo de los Babalawos o Awoses para con ellas es:
Apetevi Iboru, Apetevi Iboyá, Apetevi Ibosheshe.
La responsabilidad que asumen es que deberán estar pendientes de cualquier ceremonia de Ifa que tengan sus padrinos para ponerse a las ordenes y ayudar en la ceremonia.
QUE PASA DESPUÉS DE LA CEREMONIA DE MANO DE ORULA
Según es costumbre en nuestra casa de Ifa, a la persona se le entrega por escrito todas las recomendaciones que dio Orula en el Ita o lectura del destino. Aquí se detallan los sacrificios (Eboses) o ceremonias adicionales a realizar por la persona, que deberían realizarse lo antes posible para que lo positivo que tenga los signos que salieron se realicen y lo negativo se aleje lo mas rápidamente posible. Esto es sumamente importante, pues no se piense que por haber recibido a Orula y a los Guerreros, ya todo ira bien, pues no es así. Esta religión consiste en consultas, ceremonias y sacrificios constantes, para que nuestra vida en la tierra sea lo mas feliz posible. Por lo tanto, pregunten a su padrino que deben hacer para resolver lo indicado por Orula.
Orunmila ajigborisapero
Eleripin, onitumoagbedegbeyo
Ibekeji olodumare
Apalo si iyan
Oni kade oduwa
Ajeyogun
A je ojo iku da
Opitan ife
Orunmila quien despierta a los orishas al amanecer
Testigo de la creacion, quien conoce todos los idiomas,
El segundo de olodumare,
El adivino del futuro,
Quien lleva la corona de oduwa,
El guerrero
Quien conoce el dia de la muerte,
El historiador de ife.
Atraves de este oriki, vemos las caracteristicas de este orisha quien es catalogado como el orisha que fue testigo visual cuando olodumare creaba todo lo existente (oyekun batutu). Olodumare al notar de que orunmila observaba su obra, condeno a este a que fuera el reparador del destino de todo lo creado , por lo que se convirtio en el adivino por excelencia.
Teniendo en cuenta la riqueza oral del vocabulario yoruba, cuyas palabras estan conformadas por union de monosilabas que segun sean alternadas, asi cambiaran consecuentemente el significado de las mismas, analizariamos que:
(NOTA: Las monosilabas al unirse suprimiran la vocal mayor por la menor)
Cuenta una leyenda yoruba que despues que olodumare hizo la creacion en cielo y tierra, necesitaba enviar a tierra alguna de sus criaturas divinas para que los hombres tuvieran conciencia de su propia existencia y se fueran desarrollando. Para esto envio a tres de sus representantes:
AGBON : la sabiduria
IMO : el conocimiento
OYE : el entendimiento
Estos al llegar fueron rechazados y regresaron a Orun.
Pasado despues algun tiempo, olodumare decide enviar de regreso a sus tres representantes quienes en su caida iban diciendo OOOOOOOOh (el sonido de la teoria del bing-bang o conformacion universal).
La palabra RO significa caida, EMI significa aliento y ELA significa universo o creacion, por lo que vemos que:
O-RO-EMI-ELA, quedaria conformado asi : OROMILA. En el yoruba la acentuacion de la vocal O debajo tiene un sonido OU (Nota: este sistema de website no admite los caracteres yorubas por lo cual no lo podemos colocarlos). Tambien ellos dan un tono nasal cuando se entrelazan entre si ciertas vocales con m o n al ser suprimida una vocal mayor por una menor.
Asi entonces el sonido de la palabra total quedaria ORUNMILA y su significado seria: La sabiduria, el conocimiento y el entendimiento es la esencia o el aliento del universo o de la existencia.
Por tanto, Orunmila es la sabiduria, el conocimiento y el entendimiento, por lo que se haria valido el conocido versiculo de Ifa que declara: LA SABIDURA ES LA RIQUEZA MAS REFINADA DE UNA PERSONA (Oturaniko).
Gracias a la sabiduria que ha sido acumulada por todas las generaciones anteriores es que el hombre ha ido venciendo todos los obstaculos, dificultades, enfermedades, etc.. De aqui el que los yorubas presten mucha atencion y devocion a los ancestros, pues ellos han sido y seran la base del desarrollo de las generaciones posteriores. Los conocimientos legados por nuestros antepasados se han ido acumulando y han hecho aumentar el intelecto humano.
Muchos patakies o historias de Ifa hablan sobre las semillas de Palma Africana o Ikines de ifa los cuales representan la palabra de orunmila o en dado caso la boca de Orunmila, el dios de la adivinacion de Ifa. Se cita en Orangun , cuando Elegguá ense?a a orunmila la existencia de las semillas y le ense?a su uso, asi como tambien Ogbetua habla de cuando Yeyemoro tuvo en su poder el tablero de Ifa y le hizo Ifa a sus hijos Amonso y Amoro. Olodumare al saber esto, le retiro el tablero dandoselo a Orunmila y transformo a Amonso y a Amoro en dos Palmeras de Ikines de donde serian tomadas estas semillas para fines de adivinación y por la actitud de Yeyemoro quedo dictaminado que ninguna mujer pudiera manipular el secreto de Ifa.
APA NII GBOKOO TAN INA OSO
ORURU NII WEWU EJE KANLE
ILE NI MO TE TEE TE
KI NTOO TOPON
OPE TEERE EREKE
NII YA SI YA BUKA MERINDILOGUN
A DIA FUN ORUNMILA
WON NI BABA O NII BIMO SOTU IFE YI
Es el arbol apa los que los ladrones roban en el bosque y produce flores de poderosa magia.
Es esta el delgado arbol de la palma en el tope de
una cima con sus ramas aqui y alla y sus 16 cabezas como caba?as.
Fue lo profetizado para orunmila cuando se le dijo que no iba a ser capaz de ser padre en la ciudad de Ife.
Este odu refiere que orunmila hizo ebo y al hacerlo tuvo ocho hijos. Todos menos uno era obediente con el .
Un dia cito a sus siete hijos y llegaron los primeros seis y le hicieron la reverencia acostumbrada, pero al llegar el ultimo, apenas saludo de mala gana a orunmila e orunmila le requirio por su comportamiento. Este le dijo: padre yo no te saludo, pues soy igual que tu, llevo Irofa, Iruke, Sandalias, etc y todo igual que tu, por lo tanto no tengo porque hacerlo. Orunmila indignado escalo la gran palma de Ikines para despues retirarse a Orun. El resto de sus hijos comenzaron a implorarle para que regresase, pues no sabian como afrontar la vida sin su ayuda. Orunmila apenados por ellos les dejo caer los ikines de ifa y les dijo: tomen estas semillas, ellas seran mi espiritu y mi voz, usenlas y yo a traves de ellas les dire el presente , el pasado y el futuro, aprendan a comportarse y a ser dignos de la corona que llevan, too, aban eshu.. Dichas estas palabras se retiro a Orun, dejando como legado los ikines de Ifa.
Estos ocho hijos de ifa representan el numero de las conchas del Opele, representan tambien el numero de saques con los Ikines de Orunmila, siempre 8 veces que se usan para conformar un odun de ifa.
Cada instrumento de ifa tiene un valor esoterico dentro del contexto de ifa. El tablero representa el universo total, representa pasado y futuro (el presente es solo momentaneo, si algo sucede , ya de por si es pasado), tambien representa cielo y tierra, Orun y Aiye, vida y muerte, y un innumerable de cosas mas.
El Iruke; la cola de Yegua, representa el resultado final, la perpetuidad.
El Irofa representa la corona, el reinado, la fuerza, el poder.
El Iyerosun; polvo compuesto de imnumerables compuestos organicos e inorganicos.
Los ofos o encantamientos que provienen de las palabras sincronizadas y moduladas capaces de alterar segun se desee los estados de la materia.
El Opele es la esposa de orunmila, su interprete menor.
Los Ikines representan el misterio de la creacion.
Los hombres que poseen mano de Orunmila o Awofaka, cuentan con un total de 19 Ikines (16 mas tres, o sea 19, pues estos tres llamados testigos son los que conformaran tres signos necesarios para que los otros se manifiesten).
Cada mano de Orunmila de las mujeres, cuyo verdadero nombre es Ikofa, debera estar conformada por uno o dos Ikines, esto dependiendo del Odun que regiera a esa mujer, si es un Odun melly contara con dos Ikines, si es un Ocdun Omoluo contara con un Ikin. La mujer cuenta con uno o dos Ikines a diferencia del hombre que cuenta con 19 ya que la mujer obtiene el grado maximo permitido en Ifa, que no es otro que Aperterbi de Orunmila (Esposa de Orunmila), los hombres, si fuera nesesario y si asi Orunmila lo dictaminase, pueden llegar a consagrar a Orunmila, oséa, convertirse en Babalawos o Awoses, un grado maxímo en Ifa que las mujeres no pueden obtener.
En el caso del Awo de Orunmila o Babalawo son dos manos: una de 16+5= 21 y otra menor de 16+3=19. Estas dos manos sumarian 40. El numero de la creacion.
Pongamos a modo de ejemplo estos tres:
Primero: Segun los hebreos, el nombre verdadero de DIOS esta constituido por estas cuatro letras de su alfabeto: YHVH. Como ven ese nombre no puede ser pronunciado de ninguna forma. La primera palabra del nombre de dios seria la letra Y, llamada IOD y significa el numero 10. 10 es el principio de la creacion: Ellos representan: principio (1), y fin(0), son los dedos de las manos , son el semen y el ovulo, Eyiogbe y Oyekun melli etc. Cada letra del alfabeto hebreo a su vez tiene 4 pares de a diez, unos las llaman columnas otros las llaman arcanos.
El nombre de dios seria entonces el numero 40 y diriamos que 40 son los ikines de Orunmila y cada letra son 2 numeros que harian un total de cuatro pares o sea 8 , como tambien que:
40 = 4+0= 4, 4= 1+2+3+4= 10.
En genetica intervienen cuatro compuestos nitrogenados que son: Adenina(A)=(1,0), citosina(C)=(0,1), timina(T)=(1,1) y guanina(G)=(0,0).
Las combinaciones de estos cuatro elementos con la armazon del acido desoxirribonucleico son los llamados nucleotidos. Las combinaciones de estos cuatro elementos haran millones de codificaciones (DNA)y por tanto millones de seres iguales, o diferentes.
Como vemos ambas codificaciones son exactamente iguales al codigo de Ifa que a traves de las combinaciones de los 4 pares o ocho elementos separados daran tambien una codificacion que representaran un elemento total con particularidades diferentes.
Al combinar entre si los 16 Odun mellis del oraculo de Ifa, tenemos como resultado 256 convinaciones o Odun Omoluos, la misma cantidad de huesos que tiene el cuerpo humano, que son 256.
El sistema de computarizacion es llamado sistema binario y el mismo esta basado en codificaciones de unos (1 ) y ceros (0).
El numero 40 tambien esta relacionada con la edad del hombre, pues la cabala dice que el hombre cuando llega a los 40 es realmente cuando esta listo para analizar e interpretar los secretos de la creacion/.
Como vemos las escrituras de Ifa estan basadas en la creacion misma y cada Odun de Ifa revelara un total de creaciones divinas, visibles e invisibles, rigiendo estas caracteristicas la vida de un individuo o poblacion en particular, asi como todo aquello que produzca la emanacion de las distintas combinaciones de estas , que en la mayoria de los casos se les denominan fenomenos.
En resumen, Ifa es todo y Orunmila es quien revela mediante su oraculo la manifestacion de ese todo a cualquier nivel deseado.
Por: Olwo Ogboni Ifa Ifabilawo
Ésta es la divinidad rectora del sistema adivinatorio de Ifá, que interviene en cada uno de los doscientos cincuenta y seis Odus que conforman el sistema literario de Ifá. Es quien conoce las preferencias y los tabúes de todas las divinidades, quien interpreta los deseos de Oloddumare para la humanidad, y quien decide que sacrificio se debe efectuar en cada momento determinado.
Adquirió el símbolo de autoridad y supremacía por encima de todas las deidades, y fue el único que supo como neutralizar las fuerzas de eshu a través de su reconocimiento, ofrendas y sacrificios.
Orúnmila es la única deidad, además de Oloddumáre, capaz de cambiar el destino de los hombres en la tierra cuando éstos se ven amenazados de muerte, también tuvo participación activa y decisiva en la población de la tierra.
Su trono se monta sobre una base de cauries, ya que fue la única deidad en darle de comer al dinero.
Se dice que Orunmila es una deidad humilde, aparentemente débil en su aspecto físico, viste ropajes blancos y su color es de tez oscuro, posee una inigualable paciencia y es un fuerte defensor de la verdad objetiva.
Es considerado como el patrón de los conjuros , pues es la única deidad capaz de conjurar con la palabra hablada.
Su santuario es un gran edificio que está situado en Oke Tase en Ilé Ifé, y que cuenta con un moderno dise?o arquitectónico y es tan imponente como cualquiera de las catedrales cristianas que existen en Nigeria.
A Orunmila se le ofrecen variados platos elaborados con granos, viandas, frutas, nueces de kolá, vino de palma, cerveza de maíz de guinea, vacas de cuernos cortos y cuerpo largo, gallina negra, pato, guinea, jicotea, tortuga, pez, caracol marino, pájaro, jutía, carnero padre, oveja, venado, cerdo, rata de bosque, pez de fango conocido como Ejá Aro, y la chiva que es el animal preferido de ésta deidad.
Por otra parte, se considera tabúes de orunmila, el aceite de sémola de maíz, la calabaza, y la manipulación de sus atributos por parte de las mujeres cuando atraviesan el período menstrual.
La planta de ésta deidad es el árbol de la vida, árbol de ikin, que es la base de la genealogía de Ifá, las divinidades y los seres humanos. Sus semillas constituyen el principal instrumento de adivinación de los sacerdotes de Ifá.
Orúnmila representa: Imparcialidad, justicia, consideración, rectitud en los principios, dominio mental y físico, prudencia, dominio de la memoria (meditación), pureza, paciencia, persuasión, adaptabilidad, tolerancia, rectitud en los principios, humildad, estudio, perspicacia, amor, sabiduría, fortaleza, discernimiento, veracidad y exactitud, habilidad, eficacia, unión, cortesía, tacto, decisión, confianza, calma, equilibrio, perseverancia, reverencia, devoción y provisión.
Nombres de Orula:
Orunmila, Orula, Orunla, Ifa, Eleri ikpin Ode.
El collar y el Ide de Orula es verde y amarillo, y debe ser impuesto solamente por un sacerdote de Ifa. Esto significa el pacto que hizo Orula con la Muerte para que no tocara a sus hijos sino cuando Orula dictamine que su destino en la tierra a terminado. Cuando se rompe el Ide o Collar(Ileke), se debe llamar inmediatamente a su Padrino de Ifa, pues esta en peligro de muerte.
El día de Orula es el 4 de Octubre, para lo cual se deberá traer dos cocos, un ?ame, dos velas, un derecho, y cualquier regalo frutas, tortas o comidas que la persona considere a casa de su padrino de Ifa.
LA RELACION CON ORUNMILA
No sé piense que IFA es en una religión universal en cuanto a la pesca de feligreses y convertidos. El centro de IFA son los reencarnados de los seguidores originales de Orunmila y sus Odus y Omoluwos, que vinieron del cielo. No todos pueden volverse seguidores de Orunmila, a menos que sé escojan específicamente. Orunmila, no busca convencer a alguien para pertenecer a Ifa. De hecho, muchas personas vienen a él cuando tienen problemas difíciles, y a menudo parece que tales problemas parecen insuperables. Si una persona es afortunada, tendrá un medio de saber que esta destinado a ser un seguidor de Orunmila. Una vez que sé escoge una persona como seguidor, debe hacer un esfuerzo por seguirlo fervorosamente, porque el seguidor a medio tiempo sé busca muchos problemas, que no son necesariamente causados por Orunmila, porque el servicio sin entusiasmo no lo pondrá en una posición para asir los problemas de sus seguidores efectivamente. Hay una variedad de maneras en el que uno puede asociarse con Orunmila.
Orunmila no le gusta los Babalawos o sacerdotes imperfectos, con vicios, vidas desordenadas o licenciosas y por sobre todo no puede ser homosexual, o haber sido por accidente de la vida en este punto se refiere solo en el caso de sus sacerdotes de Ifa. En el caso del resto de los mortales, les mostrara el camino, a fin de que su vida en la tierra sea lo mas feliz posible y que puedan cumplir la misión que les fue encomendada a su regreso a la tierra.
Para ser un Awo o sacerdote de Orunmila debe ser un hombre cabal, caballero, respetuoso de la gente y de la naturaleza, no tener vicios de ninguna índole, ser comedido en sus opiniones, paciente, juicioso, estudioso de las ense?anzas de IFA y practicarlas, perseverante y humilde. Todo esto debe ser avalado por los signos de mano de Orunmila y en su coronación del ángel de la guarda o en lavatorio del Orisha (si son los guerreros Elewa u Oshosi, pues el hijo de Ogun no puede ser Babalawo, sacerdote de Ifa), y si su ángel de la guarda le concede el privilegio de pasar a la tierra de IFA. Como un hecho importante, la ceremonia de Mano de Orunla nos indica entre otras cosas cual es el camino de una persona en la religión, son cientos de casos que no habiendo recibido esta ceremonia, a la persona le coronan su ángel de la guarda y después IFA, con los consabidos problemas que le acarrea(destrucción de la salud, perdida de la evolución económica, divorcios etc.) y a los que le hicieron este desastre. Cuando en un Atefa de Awofaka(mano de Orula) los signos son Mejis, o son combinaciones que rebasan lo permitido en el Oráculo del caracol esta persona debe pasar a IFA, así es también en el ITA(sentencia) del ángel de la guarda de la persona; sin embargo en nuestra casa de IFA siempre sé le pregunta en la ceremonia del ITA, al ángel de la guarda de la persona, si lo deja a pasar a la tierra de IFA. La falta de lo arriba mencionado sé paga con la vida a los que hacen las cosas mal hechas, esto sé ve en el signo Oyekun Berdura y Oshe Meji, donde Olofin mando a Iku a decapitar a todos los Babaloshas e Iyaloshas que cometieron faltas y el único que fue salvado fue el Iyawo.
En el pasado la importancia de hacer ceremonias de Mano de orunla a los ni?os recién nacidos era para habilitar a sus padres para saber, que camino el ni?o debía seguir en la vida. Ocho días después de que un ni?o nacía, los Awos(sacerdotes de Ifa), que sé especializan en LOS ASTRALES de los ni?os recién nacidos sé invitaban a leer la vida del ni?o. En algunas partes de África, el Odu(signo) que aparece al ni?o en la ceremonia es el mismo que más tarde sé usa para su propio IFA. Cuando en esta ceremonia el Odu que sale de Ifa le dice a los padres, que el ni?o va a abandonar a los padres prematuramente(Abiku). Casi invariablemente, sé le hace IFA muy temprano en vida, como una contra de la muerte intempestiva.
En cambio, cuando las personas adultas tropiezan con problemas serios(enfermedad, perdida, tragedia etc.) en el curso de sus vidas. Si una persona es un AWO potencial, Orunmila puede aparecerle en un sue?o o hace que su ángel guardián le revele el camino, porque experimenta dificultades por no haber descubierto cual es su ángel de la guarda, solo Orunla a través de sus sacerdotes de Ifa(Babalawos, Awoses, Oluwos) son los únicos que pueden hacer la ceremonia de conocer quien es el ángel de la guarda de una persona y solo en un Atefa de Orunla.
Hay personas que vienen a este punto de realización(recibir mano de Orula o Ifa) sólo cuando están entre la vida y la muerte.
Fuera de la ignorancia, hay neófitos que obtienen alivio de sus problemas, poco después de su iniciación en IFA(Mano de Orula); a veces sé tienta concluir que Orunmila recluta a sus seguidores creándoles problemas. Eso es ciertamente un acto de ingratitud porque Orunmila, no crea problemas a sus seguidores. Es sólo cuando el ángel guardián de una persona descubre en el cielo que su hijo va a experimentar ciertos problemas en vida que él(el ángel guardián) apela por el apoyo de Orunmila, para estar a mano de asistirlos cuando esos problemas ocurren.
DONDE DEBE ESTAR ORULA EN NUESTRAS CASAS
Debe buscarse un lugar importante en la casa donde se sienta su presencia, pero que no pueda ser tocado u ofendido. No puede estar en dormitorios, ba?os, cocinas, sitios donde un rey no deba estar.
COMO SE ATIENDE A ORULA:
Se atiende cada 25 días, para lo cual la persona deberá estar limpia, lo que quiere decir, sin haber tenido sexo por lo menos 24 horas antes, no tener la menstruación, no haber ingerido alcohol, drogas, no estar de mal humor, etc. Se coloca a Orula en una estera cubierta con un pa?o blanco, se encienden dos velas a los lados, se coloca un poco de miel en la mano derecha y aceite de corojo en la izquierda: se agacha la cabeza y se toma a Orula(Los Ikines), y se le reza la Moyugba y se le reza:
ORUNMILA ALA KUALOSI?A ONAWE ODUDUWA
AKUANI EBORA, EYILE MERIWE,
FOBATI FOBAYE FOBAKUE
ELERI IKPIN ODE
AMAMO QUE FI EDENO
KI KU MAKUA, KIARON MAWE MIRE
KIOFO KOTE WEYO BABA OWADI ASHE.
Se le va rogando y echándole el vaho o el aliento y pidiéndole con humildad.
Nota: también se le pueden poner ofrendas, frutas, flores, o según las indicaciones del Oluwo a través de una consulta ante Orunla cada 25 días aproximadamente que es el tiempo que se considera adecuado.
QUE ES UN BABALAWO: padre de los secretos, que es la traducción literal en Yoruba.
ES UN SACERDOTE DE IFA (DE ORUNLA) EN LA TIERRA QUE HA PASADO POR LA CEREMONIA DE COSAGRACION DE IFA Y QUE NO TIENE SU ANGEL DE LA GUARDA ENTRONIZADO EN SU CABEZA.
QUE ES UN OLUWO: Babalawo mayor que es la traducción literal en Yoruba.
ES LO ANTERIOR PERO A RECIBIDO SU ANGEL DE LA GUARDA EN SU CABEZA.
OTRO NOMBRE USADO: AWO, SACERDOTE.
Como se saluda a un Babalawo, Oluwo, Awo:
Si es su padrino es: Oluwo Iboru, Oluwo Iboyá, Oluwo Ibosheshe.
Si es su Oyugbona: Oyugbona Iboru, Oyugbona Iboyá, Oyugbona Ibosheshe.
Si es cualquier otro: Awo Iboru, Awo, Iboyá, Awo Ibosheshe.
Las mujeres al recibir mano de Orula se transforman en Apetevi de Orunmila, que significa que son esposas de el. Y el saludo de los Babalawos o Awoses para con ellas es:
Apetevi Iboru, Apetevi Iboyá, Apetevi Ibosheshe.
La responsabilidad que asumen es que deberán estar pendientes de cualquier ceremonia de Ifa que tengan sus padrinos para ponerse a las ordenes y ayudar en la ceremonia.
QUE PASA DESPUÉS DE LA CEREMONIA DE MANO DE ORULA
Según es costumbre en nuestra casa de Ifa, a la persona se le entrega por escrito todas las recomendaciones que dio Orula en el Ita o lectura del destino. Aquí se detallan los sacrificios (Eboses) o ceremonias adicionales a realizar por la persona, que deberían realizarse lo antes posible para que lo positivo que tenga los signos que salieron se realicen y lo negativo se aleje lo mas rápidamente posible. Esto es sumamente importante, pues no se piense que por haber recibido a Orula y a los Guerreros, ya todo ira bien, pues no es así. Esta religión consiste en consultas, ceremonias y sacrificios constantes, para que nuestra vida en la tierra sea lo mas feliz posible. Por lo tanto, pregunten a su padrino que deben hacer para resolver lo indicado por Orula.
Orunmila ajigborisapero
Eleripin, onitumoagbedegbeyo
Ibekeji olodumare
Apalo si iyan
Oni kade oduwa
Ajeyogun
A je ojo iku da
Opitan ife
Orunmila quien despierta a los orishas al amanecer
Testigo de la creacion, quien conoce todos los idiomas,
El segundo de olodumare,
El adivino del futuro,
Quien lleva la corona de oduwa,
El guerrero
Quien conoce el dia de la muerte,
El historiador de ife.
Atraves de este oriki, vemos las caracteristicas de este orisha quien es catalogado como el orisha que fue testigo visual cuando olodumare creaba todo lo existente (oyekun batutu). Olodumare al notar de que orunmila observaba su obra, condeno a este a que fuera el reparador del destino de todo lo creado , por lo que se convirtio en el adivino por excelencia.
Teniendo en cuenta la riqueza oral del vocabulario yoruba, cuyas palabras estan conformadas por union de monosilabas que segun sean alternadas, asi cambiaran consecuentemente el significado de las mismas, analizariamos que:
(NOTA: Las monosilabas al unirse suprimiran la vocal mayor por la menor)
Cuenta una leyenda yoruba que despues que olodumare hizo la creacion en cielo y tierra, necesitaba enviar a tierra alguna de sus criaturas divinas para que los hombres tuvieran conciencia de su propia existencia y se fueran desarrollando. Para esto envio a tres de sus representantes:
AGBON : la sabiduria
IMO : el conocimiento
OYE : el entendimiento
Estos al llegar fueron rechazados y regresaron a Orun.
Pasado despues algun tiempo, olodumare decide enviar de regreso a sus tres representantes quienes en su caida iban diciendo OOOOOOOOh (el sonido de la teoria del bing-bang o conformacion universal).
La palabra RO significa caida, EMI significa aliento y ELA significa universo o creacion, por lo que vemos que:
O-RO-EMI-ELA, quedaria conformado asi : OROMILA. En el yoruba la acentuacion de la vocal O debajo tiene un sonido OU (Nota: este sistema de website no admite los caracteres yorubas por lo cual no lo podemos colocarlos). Tambien ellos dan un tono nasal cuando se entrelazan entre si ciertas vocales con m o n al ser suprimida una vocal mayor por una menor.
Asi entonces el sonido de la palabra total quedaria ORUNMILA y su significado seria: La sabiduria, el conocimiento y el entendimiento es la esencia o el aliento del universo o de la existencia.
Por tanto, Orunmila es la sabiduria, el conocimiento y el entendimiento, por lo que se haria valido el conocido versiculo de Ifa que declara: LA SABIDURA ES LA RIQUEZA MAS REFINADA DE UNA PERSONA (Oturaniko).
Gracias a la sabiduria que ha sido acumulada por todas las generaciones anteriores es que el hombre ha ido venciendo todos los obstaculos, dificultades, enfermedades, etc.. De aqui el que los yorubas presten mucha atencion y devocion a los ancestros, pues ellos han sido y seran la base del desarrollo de las generaciones posteriores. Los conocimientos legados por nuestros antepasados se han ido acumulando y han hecho aumentar el intelecto humano.
Muchos patakies o historias de Ifa hablan sobre las semillas de Palma Africana o Ikines de ifa los cuales representan la palabra de orunmila o en dado caso la boca de Orunmila, el dios de la adivinacion de Ifa. Se cita en Orangun , cuando Elegguá ense?a a orunmila la existencia de las semillas y le ense?a su uso, asi como tambien Ogbetua habla de cuando Yeyemoro tuvo en su poder el tablero de Ifa y le hizo Ifa a sus hijos Amonso y Amoro. Olodumare al saber esto, le retiro el tablero dandoselo a Orunmila y transformo a Amonso y a Amoro en dos Palmeras de Ikines de donde serian tomadas estas semillas para fines de adivinación y por la actitud de Yeyemoro quedo dictaminado que ninguna mujer pudiera manipular el secreto de Ifa.
APA NII GBOKOO TAN INA OSO
ORURU NII WEWU EJE KANLE
ILE NI MO TE TEE TE
KI NTOO TOPON
OPE TEERE EREKE
NII YA SI YA BUKA MERINDILOGUN
A DIA FUN ORUNMILA
WON NI BABA O NII BIMO SOTU IFE YI
Es el arbol apa los que los ladrones roban en el bosque y produce flores de poderosa magia.
Es esta el delgado arbol de la palma en el tope de
una cima con sus ramas aqui y alla y sus 16 cabezas como caba?as.
Fue lo profetizado para orunmila cuando se le dijo que no iba a ser capaz de ser padre en la ciudad de Ife.
Este odu refiere que orunmila hizo ebo y al hacerlo tuvo ocho hijos. Todos menos uno era obediente con el .
Un dia cito a sus siete hijos y llegaron los primeros seis y le hicieron la reverencia acostumbrada, pero al llegar el ultimo, apenas saludo de mala gana a orunmila e orunmila le requirio por su comportamiento. Este le dijo: padre yo no te saludo, pues soy igual que tu, llevo Irofa, Iruke, Sandalias, etc y todo igual que tu, por lo tanto no tengo porque hacerlo. Orunmila indignado escalo la gran palma de Ikines para despues retirarse a Orun. El resto de sus hijos comenzaron a implorarle para que regresase, pues no sabian como afrontar la vida sin su ayuda. Orunmila apenados por ellos les dejo caer los ikines de ifa y les dijo: tomen estas semillas, ellas seran mi espiritu y mi voz, usenlas y yo a traves de ellas les dire el presente , el pasado y el futuro, aprendan a comportarse y a ser dignos de la corona que llevan, too, aban eshu.. Dichas estas palabras se retiro a Orun, dejando como legado los ikines de Ifa.
Estos ocho hijos de ifa representan el numero de las conchas del Opele, representan tambien el numero de saques con los Ikines de Orunmila, siempre 8 veces que se usan para conformar un odun de ifa.
Cada instrumento de ifa tiene un valor esoterico dentro del contexto de ifa. El tablero representa el universo total, representa pasado y futuro (el presente es solo momentaneo, si algo sucede , ya de por si es pasado), tambien representa cielo y tierra, Orun y Aiye, vida y muerte, y un innumerable de cosas mas.
El Iruke; la cola de Yegua, representa el resultado final, la perpetuidad.
El Irofa representa la corona, el reinado, la fuerza, el poder.
El Iyerosun; polvo compuesto de imnumerables compuestos organicos e inorganicos.
Los ofos o encantamientos que provienen de las palabras sincronizadas y moduladas capaces de alterar segun se desee los estados de la materia.
El Opele es la esposa de orunmila, su interprete menor.
Los Ikines representan el misterio de la creacion.
Los hombres que poseen mano de Orunmila o Awofaka, cuentan con un total de 19 Ikines (16 mas tres, o sea 19, pues estos tres llamados testigos son los que conformaran tres signos necesarios para que los otros se manifiesten).
Cada mano de Orunmila de las mujeres, cuyo verdadero nombre es Ikofa, debera estar conformada por uno o dos Ikines, esto dependiendo del Odun que regiera a esa mujer, si es un Odun melly contara con dos Ikines, si es un Ocdun Omoluo contara con un Ikin. La mujer cuenta con uno o dos Ikines a diferencia del hombre que cuenta con 19 ya que la mujer obtiene el grado maximo permitido en Ifa, que no es otro que Aperterbi de Orunmila (Esposa de Orunmila), los hombres, si fuera nesesario y si asi Orunmila lo dictaminase, pueden llegar a consagrar a Orunmila, oséa, convertirse en Babalawos o Awoses, un grado maxímo en Ifa que las mujeres no pueden obtener.
En el caso del Awo de Orunmila o Babalawo son dos manos: una de 16+5= 21 y otra menor de 16+3=19. Estas dos manos sumarian 40. El numero de la creacion.
Pongamos a modo de ejemplo estos tres:
Primero: Segun los hebreos, el nombre verdadero de DIOS esta constituido por estas cuatro letras de su alfabeto: YHVH. Como ven ese nombre no puede ser pronunciado de ninguna forma. La primera palabra del nombre de dios seria la letra Y, llamada IOD y significa el numero 10. 10 es el principio de la creacion: Ellos representan: principio (1), y fin(0), son los dedos de las manos , son el semen y el ovulo, Eyiogbe y Oyekun melli etc. Cada letra del alfabeto hebreo a su vez tiene 4 pares de a diez, unos las llaman columnas otros las llaman arcanos.
El nombre de dios seria entonces el numero 40 y diriamos que 40 son los ikines de Orunmila y cada letra son 2 numeros que harian un total de cuatro pares o sea 8 , como tambien que:
40 = 4+0= 4, 4= 1+2+3+4= 10.
En genetica intervienen cuatro compuestos nitrogenados que son: Adenina(A)=(1,0), citosina(C)=(0,1), timina(T)=(1,1) y guanina(G)=(0,0).
Las combinaciones de estos cuatro elementos con la armazon del acido desoxirribonucleico son los llamados nucleotidos. Las combinaciones de estos cuatro elementos haran millones de codificaciones (DNA)y por tanto millones de seres iguales, o diferentes.
Como vemos ambas codificaciones son exactamente iguales al codigo de Ifa que a traves de las combinaciones de los 4 pares o ocho elementos separados daran tambien una codificacion que representaran un elemento total con particularidades diferentes.
Al combinar entre si los 16 Odun mellis del oraculo de Ifa, tenemos como resultado 256 convinaciones o Odun Omoluos, la misma cantidad de huesos que tiene el cuerpo humano, que son 256.
El sistema de computarizacion es llamado sistema binario y el mismo esta basado en codificaciones de unos (1 ) y ceros (0).
El numero 40 tambien esta relacionada con la edad del hombre, pues la cabala dice que el hombre cuando llega a los 40 es realmente cuando esta listo para analizar e interpretar los secretos de la creacion/.
Como vemos las escrituras de Ifa estan basadas en la creacion misma y cada Odun de Ifa revelara un total de creaciones divinas, visibles e invisibles, rigiendo estas caracteristicas la vida de un individuo o poblacion en particular, asi como todo aquello que produzca la emanacion de las distintas combinaciones de estas , que en la mayoria de los casos se les denominan fenomenos.
En resumen, Ifa es todo y Orunmila es quien revela mediante su oraculo la manifestacion de ese todo a cualquier nivel deseado.
Los Oraculos de nuestra religion
Los Oráculos de nuestra Religión:
Debido a la trata de esclavos, En los pasados siglos, muchas personas han heredado y preservado las tradiciones de sus ancestros.
Los seguidores de estas tradiciones, son reconocidos en nuestro Continente en general como practicantes de creencias folklóricas, que han sido transformadas de acuerdo a las experiencias culturales del Caribe, Norte, Centro y Sur América. Debido a estas transformaciones, existe la necesidad de construir puentes simbólicos, necesarios para lograr un intercambio de información y de ideas, las cuales nos ayudarán a poder elaborar las bases para lograr un nivel de comunicación. Con los habitantes de otros países, sobre las experiencias culturales e individuales de acuerdo a cada nación. Como consecuencia de este intercambio de ideas se podrá crear un nivel de reciprocidad esencial para la unidad de todos los que formamos parte de esta fuerza motriz, que deberá buscar la unión de todos los seres humanos sobre una sólida base de respeto y consideración hacia las creencias de cada individuo.
En esta notas les habré de tratar de darles una idea, sobre los distintos Oráculos, en los cuales se basa, la Religión Yoruba Nigeriana, y su relación con la adivinación por medio de IFA. Tratarémos de familiarízarnos con, estos Oráculos, los cuales contienen el conocimiento de la Cultura Afroccidental Yoruba y dentro de la cual hayamos el concepto, místico de la luz y la oscuridad, por existir éstas en todas las fuerzas que rigen el Universo. Y que constituyen los 16 Odduns principales, o podemos también llamarles Espíritus Divinos.
El primero de los Oráculos utilizados por los líderes tradicionales de Nigeria, es el sistema conocido como IFA. Es un sistema de adivinación que es propio de los Babalawo (padre de los misterios). Al Babalawo después de varios a?os de estudios de este Oráculo, se le llega a reconocer como un Sacerdote de IFA. El papel del Babalawo en la tradición Yoruba es uno intrínseco y muy comprensible. Es el Babalawo, quién sirve de mediador entre las fuerzas conocidas como los Orishas (deidades) y el ser humano. Es por medio del Oráculo de IFA que se prescribe la estructura socio económica, de acuerdo a las costumbres tradicionales de los Yorubas, según quedo establecido por Orumila, quién fue testigo de la creación de todas las fuerzas del Universo. Al este ser creado por Dios. Por lo tanto, la tradición Afroccidental Yoruba, reconoce a IFA como la palabra Ley del ser Supremo conocido como Olodurnare (Dios Todopoderoso). El Babalawo consulta el Oráculo de IFA, el cual lo componen 256 Odduns y para dar una idea del tama?o de este Oráculo nos llega información que en la Universidad de IFE, se estaba haciendo un trabajo de recopilación de datos que comprenden 256 libros de 1000 paginas cada uno, sobre historias de cada uno de los 256 Odduns del Oráculo de IFA. Mediante la consulta del Oráculo de IFA, el Babalawo determina la naturaleza del problema de la persona. Y luego prescribe las ofrendas apropiadas, que por lo general reflejan la situación del individuo, las cuáles son indicadas por el Oddun, que se ha marcado para la persona que se consulta.
El Babalawo para su trabajo de adivinación utiliza varios instrumentos, entre los cuáles les nombraré los siguientes: 1ro. el INKIN, 2do. el OPELE, 3ro. el OPPON IFA, 4to. el IYEROSO, 5to IROFA, etc.
Pasemos pues a explicar las funciones de estas herramientas de los Babalawo. Por ejemplo el Oppon-Ifá simboliza el Universo y es considerado como una Omnisciencia de Este. La parte de arriba es el Norte, la parte inferior el Sur, el lado derecho representa el Este y el lado izquierdo Oeste. Estos 4 puntos representan también los cuatro elementos básicos de la naturaleza que son: el AIRE, la TIERRA, el FUEGO y el AGUA.
Estos 4 puntos cardinales indican la posición de los 4 Odduns mayores de IFA, según el orden establecido por Orumila Elerin-pin.
El Babalawo comienza su consulta con un movimiento el cuál empieza primero en el Este: en Ogbé, que es vida, luego se mueve a través del tablero hacia el Oeste: Oyekú que es muerte, luego se mueve al Norte: Iwori que simboliza el Espíritu y por ultimo termina de formar el numero místico del #4 (invertido) en la parte inferior el SUR: Oddi que es renacer, en esta forma completa el ciclo de la vida y la reencarnación en la cosmología de los Yorubas.
Ori-Opon es el Este (arriba), en el: Opon-Ifa, denota lugares distantes o en el cielo.
Ese-Opon es el Oeste (abajo) en el Opon-Lfá, denota el lugar donde vive, la persona o la tierra.
Otun-Opon es el Norte (derecha) en el Opón-Ifá, denota asuntos del Ilé (el hogar, la familia etc).
Osi-Opon es el Sur (izquierda) en el Opon de lfa, e indica las situaciones fuera del Ilé (casa).
El INKIN es la representación de Orúmila, es la semilla sagrada de IFA. Nos cuenta una historia de la Mitología Yoruba, en el Oddun de Baba Eyiobe, que fue la palma de Inkin, la primera planta que pobló la tierra y fue enviada a la tierra expresamente por Olodumare para facilitar la creación del ser humano a sus hijos Obatalá y Oddudua.
El IKIN mitológicamente hablando, pone al Babalawo en contacto con Olofín, Ifa, los Orishas y los ancestros Egungún. Se usa en ceremonias de envergadura. Como la de apertura de a?o, Ita, determinar el Orisha rector, etc.
El Opele es una herramienta que fue introducida por Orúmila, una vez que después de un largo viaje encontró que había olvidado sus inquines, al llegar a la Avicinia (Etiopía) vio que los naturales de allí lo usaban como medio de adivinación, adoptando en aquel momento Orumila este método de consulta a los Orishás.
Por el Opele se expresan: Ifa, los Orishas y los Egungún. EL INKIN Y EL OPELE, ambos oráculos tienen los mismos 256 Odduns, la diferencia entre ellos es la rapidez del Opele para consultar y su limitación para expresar la voluntad de Olofín. Por ambos se expresa la Sagrada Palabra de lfa.
El EYEROSU: Es un polvo que se obtiene del árbol del Iroso. Molido por las hormigas El Babalawo hecha el polvo de Iroso sobre el tablero y luego escribe sobre él la Palabra Sagrada de Ifa con sus dedos. Nos cuenta Orumila en una de las leyendas que este polvo unido al barro fueron los materiales utilizados por Odudua, en la creación del ser humano. Nos dice el Odu Ogbe-Oyeku, que Olodumare se convirtió en inmortal al frotar su cabeza con el Eyerosu.
El Irofa: Fue un regalo de Obatala a Orula, es el símbolo de la firmeza de la palabra de IFA, símbolo del poder conferido a Orúmila y a sus hijos los Babalawos. Representa el mállete de un juez al dictar una sentencia o llamar al orden en una sala.
El Caracol: La mayoría de los Odduns Ifá y del caracol, tienen nombres similares, aunque hay unas excepciones. Ifa, nos explica el nacimiento de este Oráculo así:
De acuerdo a la leyenda, Orúmila y Oshun vivían juntos, Oshun oía a su esposo en las consultas que él hacia al Oráculo de Ifa, aprendiendo ella los sistemas y las historias de cada uno de los Odduns. Un día Orumila fue a un largo viaje y Oshun se quedo sola en la casa y llegaron personas con problemas para ser resueltos por Ifá. Ella decide ayudar a estas personas y les dio soluciones acertadas a estos problemas. Cuando Orúmila regresó sorprendió a Oshun en una consulta. Escuchó las soluciones que Oshun daba y él en una forma muy inteligente creo y le entrego el Diologun para que su esposa pudiera atender los problemas cuando el estuviera fuera de la casa, pero se reservó para si los Oddus desde el 13 en adelante. Oshun le entrego después a las otras deidades este Oráculo para que pudieran a su vez resolver los problemas de sus hijos. Pero Orumila siempre se reservo estos últimos Odduns para el. Siendo el Dialogun una parte del Oráculo de Orula (Ifá).
Aprender las posiciones del Caracol no es difícil, lo difícil es el aprender los versos que van con cada Oddun y el saberlos aplicar a una determinada situación o persona. Este aprendizaje llevará mucho tiempo y a?os de estudios para poder ser dominado a la perfección.
Luego de haberlos familiarizado con la comunión entre los dos Oráculos el de IFA y el del DILOGUN, debemos pasar a este ultimo que sin duda alguna es el mas popular y usado en nuestra América.
ERINDI LOGUN, U OWO MERINDILOGUN. Traduciendo esto lo podemos llamar los 16 caracoles del dinero o Los 16 caracoles, es uno de los Oráculos de adivinación empleados por los
Yoruba de Nigeria. Se dice que su Origen es Nago (Yoruba), que le llaman también Legba-Kiba. Y es muy usado por los adoradores de Oshun, en Ile-Ife, Nigeria, es también llamado: La adivinación de Elegbá, que es uno de los títulos por los que se conoce a Echú, en el Brasil, Cuba y en otras partes de América. El Oráculo del caracol es usado también por otros grupos étnicos, pero fue originario de los Yorubas, los Nagos, cuyo número es de varios millones de habitantes en e1 Oeste de Nigeria, en el estado de Lagos. Y en la porción Sur del estado de Kwara al sur oeste de Nigeria y al este de Dahomey. La adivinación con 16 caracoles es empleada en los cultos de Orishanla y otras deidades blancas y también es usado en los cultos de Echú, Shango, Oyá, Oshun, Obá, Yemayá, Yewa, Ochosi y otros.
La diferencia de popularidad entre los Oráculos de Ifa y el del Caracol, tal vez pudiera ser explicado por una razón muy especifica. Según nos explica el Dr. Bascom en uno de sus estudios, el nos dice que acerca de los Oráculo de Ifa, se hicieron en África innumerables estudios por antropólogos de distintas nacionalidades, entre los que se encuentran Franceses, Ingleses, Alemanes, Portugueses, etc. y pudiéramos incluir el de Bascom mismo. Sin embargo, en África escasean los estudios completos acerca del Oráculo del Caracol. En su libro de los 16 Caracoles, Bascom nos menciona que sólo pudo encontrar dos estudios hechos sobre este tema, el primero de los cuales los hizo Ogunbiyi en el 1952, en las paginas de la 65 a la 81 y el otro de menos de 3 paginas fue hecho por Maupol 1943 en las páginas 265 y 268. El estudio de Bascom es sin duda el primer estudio completo hecho sobre el Oráculo de los Caracoles de los Yorubas.
En América sin embargo, nos sigue diciendo Bascom se han llevado a cabo muchos estudios acerca del caracol, entre los cuales están los de: Hing 1971, Lachtanere 19421 Roger 1973, Cabrera 1974, Eliozondo, Suarez Alvarenga 1950, Bestide y Veger 1953 y muchos mas anónimas. Otra de las causas que pudiésemos anotar es que el Oráculo del Caracol puede ser practicado por un hombre o por una mujer siempre y cuando estén iniciados en los Cultos de los Orishas.
Comparado el Oráculo del Caracol con, el de Ifa, el cuál se lleva a cabo con 16 inquines o con la Cadena Divina el Opele encontraremos que la adivinación del Oráculo del Caracol es mucho más simple. Los caracoles se tiran sobre una bandeja de paja, la cual se llama Ate y luego se contaran los que muestran la boca hacia arriba. Los caracoles se compran cerrados completamente y luego la persona procede a abrirlos por la parte inferior, quedando el caracol hueco por ambos lados. Se considera la parte de arriba aquella que usted no abre, porque ya esta abierta, esa será la boca del caracol. Una mano de caracol son 18, pero cuando se van a tirar se sacan dos los cuales son los llamados Adeles o testigos.
Pero los de Elegbá son diferentes; y que la mano tiene 21 cuando se va a tirar esta mano se sacan 5 Adeles, quedando de esta forma 16 que son los que se tiran.
El Oráculo del caracol está dividido en dos grupos a saber los de los Odduns mayores y Odduns menores. Los Odduns mayores son los que siguen: 1-2-3-4-8-10-12-14-15-16 y el 17; los menores son: 5-6-7-9 y el 11.
Este Oráculo cuenta con 17 posiciones que serán del 0 al 16 inclusive pasando la posición 0 a ser el Oddun Núm. 17 que se llama OPIRA. Este Oddun es cuando todos los caracoles caen boca abajo y es un Oddun considerado muy peligroso.
informes de: Netdial,Caribe Net irette Teachings oraculos
Debido a la trata de esclavos, En los pasados siglos, muchas personas han heredado y preservado las tradiciones de sus ancestros.
Los seguidores de estas tradiciones, son reconocidos en nuestro Continente en general como practicantes de creencias folklóricas, que han sido transformadas de acuerdo a las experiencias culturales del Caribe, Norte, Centro y Sur América. Debido a estas transformaciones, existe la necesidad de construir puentes simbólicos, necesarios para lograr un intercambio de información y de ideas, las cuales nos ayudarán a poder elaborar las bases para lograr un nivel de comunicación. Con los habitantes de otros países, sobre las experiencias culturales e individuales de acuerdo a cada nación. Como consecuencia de este intercambio de ideas se podrá crear un nivel de reciprocidad esencial para la unidad de todos los que formamos parte de esta fuerza motriz, que deberá buscar la unión de todos los seres humanos sobre una sólida base de respeto y consideración hacia las creencias de cada individuo.
En esta notas les habré de tratar de darles una idea, sobre los distintos Oráculos, en los cuales se basa, la Religión Yoruba Nigeriana, y su relación con la adivinación por medio de IFA. Tratarémos de familiarízarnos con, estos Oráculos, los cuales contienen el conocimiento de la Cultura Afroccidental Yoruba y dentro de la cual hayamos el concepto, místico de la luz y la oscuridad, por existir éstas en todas las fuerzas que rigen el Universo. Y que constituyen los 16 Odduns principales, o podemos también llamarles Espíritus Divinos.
El primero de los Oráculos utilizados por los líderes tradicionales de Nigeria, es el sistema conocido como IFA. Es un sistema de adivinación que es propio de los Babalawo (padre de los misterios). Al Babalawo después de varios a?os de estudios de este Oráculo, se le llega a reconocer como un Sacerdote de IFA. El papel del Babalawo en la tradición Yoruba es uno intrínseco y muy comprensible. Es el Babalawo, quién sirve de mediador entre las fuerzas conocidas como los Orishas (deidades) y el ser humano. Es por medio del Oráculo de IFA que se prescribe la estructura socio económica, de acuerdo a las costumbres tradicionales de los Yorubas, según quedo establecido por Orumila, quién fue testigo de la creación de todas las fuerzas del Universo. Al este ser creado por Dios. Por lo tanto, la tradición Afroccidental Yoruba, reconoce a IFA como la palabra Ley del ser Supremo conocido como Olodurnare (Dios Todopoderoso). El Babalawo consulta el Oráculo de IFA, el cual lo componen 256 Odduns y para dar una idea del tama?o de este Oráculo nos llega información que en la Universidad de IFE, se estaba haciendo un trabajo de recopilación de datos que comprenden 256 libros de 1000 paginas cada uno, sobre historias de cada uno de los 256 Odduns del Oráculo de IFA. Mediante la consulta del Oráculo de IFA, el Babalawo determina la naturaleza del problema de la persona. Y luego prescribe las ofrendas apropiadas, que por lo general reflejan la situación del individuo, las cuáles son indicadas por el Oddun, que se ha marcado para la persona que se consulta.
El Babalawo para su trabajo de adivinación utiliza varios instrumentos, entre los cuáles les nombraré los siguientes: 1ro. el INKIN, 2do. el OPELE, 3ro. el OPPON IFA, 4to. el IYEROSO, 5to IROFA, etc.
Pasemos pues a explicar las funciones de estas herramientas de los Babalawo. Por ejemplo el Oppon-Ifá simboliza el Universo y es considerado como una Omnisciencia de Este. La parte de arriba es el Norte, la parte inferior el Sur, el lado derecho representa el Este y el lado izquierdo Oeste. Estos 4 puntos representan también los cuatro elementos básicos de la naturaleza que son: el AIRE, la TIERRA, el FUEGO y el AGUA.
Estos 4 puntos cardinales indican la posición de los 4 Odduns mayores de IFA, según el orden establecido por Orumila Elerin-pin.
El Babalawo comienza su consulta con un movimiento el cuál empieza primero en el Este: en Ogbé, que es vida, luego se mueve a través del tablero hacia el Oeste: Oyekú que es muerte, luego se mueve al Norte: Iwori que simboliza el Espíritu y por ultimo termina de formar el numero místico del #4 (invertido) en la parte inferior el SUR: Oddi que es renacer, en esta forma completa el ciclo de la vida y la reencarnación en la cosmología de los Yorubas.
Ori-Opon es el Este (arriba), en el: Opon-Ifa, denota lugares distantes o en el cielo.
Ese-Opon es el Oeste (abajo) en el Opon-Lfá, denota el lugar donde vive, la persona o la tierra.
Otun-Opon es el Norte (derecha) en el Opón-Ifá, denota asuntos del Ilé (el hogar, la familia etc).
Osi-Opon es el Sur (izquierda) en el Opon de lfa, e indica las situaciones fuera del Ilé (casa).
El INKIN es la representación de Orúmila, es la semilla sagrada de IFA. Nos cuenta una historia de la Mitología Yoruba, en el Oddun de Baba Eyiobe, que fue la palma de Inkin, la primera planta que pobló la tierra y fue enviada a la tierra expresamente por Olodumare para facilitar la creación del ser humano a sus hijos Obatalá y Oddudua.
El IKIN mitológicamente hablando, pone al Babalawo en contacto con Olofín, Ifa, los Orishas y los ancestros Egungún. Se usa en ceremonias de envergadura. Como la de apertura de a?o, Ita, determinar el Orisha rector, etc.
El Opele es una herramienta que fue introducida por Orúmila, una vez que después de un largo viaje encontró que había olvidado sus inquines, al llegar a la Avicinia (Etiopía) vio que los naturales de allí lo usaban como medio de adivinación, adoptando en aquel momento Orumila este método de consulta a los Orishás.
Por el Opele se expresan: Ifa, los Orishas y los Egungún. EL INKIN Y EL OPELE, ambos oráculos tienen los mismos 256 Odduns, la diferencia entre ellos es la rapidez del Opele para consultar y su limitación para expresar la voluntad de Olofín. Por ambos se expresa la Sagrada Palabra de lfa.
El EYEROSU: Es un polvo que se obtiene del árbol del Iroso. Molido por las hormigas El Babalawo hecha el polvo de Iroso sobre el tablero y luego escribe sobre él la Palabra Sagrada de Ifa con sus dedos. Nos cuenta Orumila en una de las leyendas que este polvo unido al barro fueron los materiales utilizados por Odudua, en la creación del ser humano. Nos dice el Odu Ogbe-Oyeku, que Olodumare se convirtió en inmortal al frotar su cabeza con el Eyerosu.
El Irofa: Fue un regalo de Obatala a Orula, es el símbolo de la firmeza de la palabra de IFA, símbolo del poder conferido a Orúmila y a sus hijos los Babalawos. Representa el mállete de un juez al dictar una sentencia o llamar al orden en una sala.
El Caracol: La mayoría de los Odduns Ifá y del caracol, tienen nombres similares, aunque hay unas excepciones. Ifa, nos explica el nacimiento de este Oráculo así:
De acuerdo a la leyenda, Orúmila y Oshun vivían juntos, Oshun oía a su esposo en las consultas que él hacia al Oráculo de Ifa, aprendiendo ella los sistemas y las historias de cada uno de los Odduns. Un día Orumila fue a un largo viaje y Oshun se quedo sola en la casa y llegaron personas con problemas para ser resueltos por Ifá. Ella decide ayudar a estas personas y les dio soluciones acertadas a estos problemas. Cuando Orúmila regresó sorprendió a Oshun en una consulta. Escuchó las soluciones que Oshun daba y él en una forma muy inteligente creo y le entrego el Diologun para que su esposa pudiera atender los problemas cuando el estuviera fuera de la casa, pero se reservó para si los Oddus desde el 13 en adelante. Oshun le entrego después a las otras deidades este Oráculo para que pudieran a su vez resolver los problemas de sus hijos. Pero Orumila siempre se reservo estos últimos Odduns para el. Siendo el Dialogun una parte del Oráculo de Orula (Ifá).
Aprender las posiciones del Caracol no es difícil, lo difícil es el aprender los versos que van con cada Oddun y el saberlos aplicar a una determinada situación o persona. Este aprendizaje llevará mucho tiempo y a?os de estudios para poder ser dominado a la perfección.
Luego de haberlos familiarizado con la comunión entre los dos Oráculos el de IFA y el del DILOGUN, debemos pasar a este ultimo que sin duda alguna es el mas popular y usado en nuestra América.
ERINDI LOGUN, U OWO MERINDILOGUN. Traduciendo esto lo podemos llamar los 16 caracoles del dinero o Los 16 caracoles, es uno de los Oráculos de adivinación empleados por los
Yoruba de Nigeria. Se dice que su Origen es Nago (Yoruba), que le llaman también Legba-Kiba. Y es muy usado por los adoradores de Oshun, en Ile-Ife, Nigeria, es también llamado: La adivinación de Elegbá, que es uno de los títulos por los que se conoce a Echú, en el Brasil, Cuba y en otras partes de América. El Oráculo del caracol es usado también por otros grupos étnicos, pero fue originario de los Yorubas, los Nagos, cuyo número es de varios millones de habitantes en e1 Oeste de Nigeria, en el estado de Lagos. Y en la porción Sur del estado de Kwara al sur oeste de Nigeria y al este de Dahomey. La adivinación con 16 caracoles es empleada en los cultos de Orishanla y otras deidades blancas y también es usado en los cultos de Echú, Shango, Oyá, Oshun, Obá, Yemayá, Yewa, Ochosi y otros.
La diferencia de popularidad entre los Oráculos de Ifa y el del Caracol, tal vez pudiera ser explicado por una razón muy especifica. Según nos explica el Dr. Bascom en uno de sus estudios, el nos dice que acerca de los Oráculo de Ifa, se hicieron en África innumerables estudios por antropólogos de distintas nacionalidades, entre los que se encuentran Franceses, Ingleses, Alemanes, Portugueses, etc. y pudiéramos incluir el de Bascom mismo. Sin embargo, en África escasean los estudios completos acerca del Oráculo del Caracol. En su libro de los 16 Caracoles, Bascom nos menciona que sólo pudo encontrar dos estudios hechos sobre este tema, el primero de los cuales los hizo Ogunbiyi en el 1952, en las paginas de la 65 a la 81 y el otro de menos de 3 paginas fue hecho por Maupol 1943 en las páginas 265 y 268. El estudio de Bascom es sin duda el primer estudio completo hecho sobre el Oráculo de los Caracoles de los Yorubas.
En América sin embargo, nos sigue diciendo Bascom se han llevado a cabo muchos estudios acerca del caracol, entre los cuales están los de: Hing 1971, Lachtanere 19421 Roger 1973, Cabrera 1974, Eliozondo, Suarez Alvarenga 1950, Bestide y Veger 1953 y muchos mas anónimas. Otra de las causas que pudiésemos anotar es que el Oráculo del Caracol puede ser practicado por un hombre o por una mujer siempre y cuando estén iniciados en los Cultos de los Orishas.
Comparado el Oráculo del Caracol con, el de Ifa, el cuál se lleva a cabo con 16 inquines o con la Cadena Divina el Opele encontraremos que la adivinación del Oráculo del Caracol es mucho más simple. Los caracoles se tiran sobre una bandeja de paja, la cual se llama Ate y luego se contaran los que muestran la boca hacia arriba. Los caracoles se compran cerrados completamente y luego la persona procede a abrirlos por la parte inferior, quedando el caracol hueco por ambos lados. Se considera la parte de arriba aquella que usted no abre, porque ya esta abierta, esa será la boca del caracol. Una mano de caracol son 18, pero cuando se van a tirar se sacan dos los cuales son los llamados Adeles o testigos.
Pero los de Elegbá son diferentes; y que la mano tiene 21 cuando se va a tirar esta mano se sacan 5 Adeles, quedando de esta forma 16 que son los que se tiran.
El Oráculo del caracol está dividido en dos grupos a saber los de los Odduns mayores y Odduns menores. Los Odduns mayores son los que siguen: 1-2-3-4-8-10-12-14-15-16 y el 17; los menores son: 5-6-7-9 y el 11.
Este Oráculo cuenta con 17 posiciones que serán del 0 al 16 inclusive pasando la posición 0 a ser el Oddun Núm. 17 que se llama OPIRA. Este Oddun es cuando todos los caracoles caen boca abajo y es un Oddun considerado muy peligroso.
informes de: Netdial,Caribe Net irette Teachings oraculos
La Ceremonia de Ifa
La Ceremonia de Ifá es en la cual el hombre se convierte en Babalawo. Este es uno de los mayores rangos, si no el mayor de la religiĂłn. Para recibir esta ceremonia es necesario que la persona haya recibido mano de Orunla y la Ceremonia de Santo u Ocha. La Ceremonia de Santo puede ser de Santo Lavado o Coronado. La ceremonia de Ifá es realizada exclusivamente por Babalawos. Debe haber un grupo más o menos 8 Babalawos como mĂnimo. Uno de los Babalawos es el que entrega y queda como padrino del awo (persona que recibe o recibiĂł Ifá). Otra de las personas es el AyubĂłn, quien queda como un segundo padrino de la persona y es quien cuida del awo durante el transcuro de la Ceremonia.
La ceremonia dura 6 dĂas. En esta ceremonia, al igual que en la ceremonia de Santo Coronado, la persona debe pernoctar en el Bordun, recibe un Itá y se le debe afeitar la cabeza. Igualmente, la mayorĂa de lo que pasa dentro de la ceremonia es secreto. Sin embargo existe una parte que se hace pĂşblica y es durante el dĂa que se conoce como el IyoyĂ©. Durante esta ceremonia se hace un ritual en el que el awo debe hacer una siembra en nombre de Orunla. Para realizar dicha siembra, el awo debe llevar la siembra desde el Bordun hasta el lugar de siembra varias veces. Cada vez que se regresa al Bordun, el awo camina entre dos hileras formadas por los Babalawos que trabajaron en la ceremonia. Estos babalawos tienen ramas con las cuales le pegan en la espalda al awo, limpiándolo asĂ de todos los males que pudiera pasar el awo. DespuĂ©s de este doloroso sacrificio, el awo es presentado al mundo y se celebra una cena.
Las personas que reciben esta ceremonia se llaman Babalawos y realizan la mayor gama de trabajos dentro de la religiĂłn.
La ceremonia dura 6 dĂas. En esta ceremonia, al igual que en la ceremonia de Santo Coronado, la persona debe pernoctar en el Bordun, recibe un Itá y se le debe afeitar la cabeza. Igualmente, la mayorĂa de lo que pasa dentro de la ceremonia es secreto. Sin embargo existe una parte que se hace pĂşblica y es durante el dĂa que se conoce como el IyoyĂ©. Durante esta ceremonia se hace un ritual en el que el awo debe hacer una siembra en nombre de Orunla. Para realizar dicha siembra, el awo debe llevar la siembra desde el Bordun hasta el lugar de siembra varias veces. Cada vez que se regresa al Bordun, el awo camina entre dos hileras formadas por los Babalawos que trabajaron en la ceremonia. Estos babalawos tienen ramas con las cuales le pegan en la espalda al awo, limpiándolo asĂ de todos los males que pudiera pasar el awo. DespuĂ©s de este doloroso sacrificio, el awo es presentado al mundo y se celebra una cena.
Las personas que reciben esta ceremonia se llaman Babalawos y realizan la mayor gama de trabajos dentro de la religiĂłn.
Ifa y el dinero
IFA Y EL DINERO
Ifá se ha convertido es un sistema de vida o religion universal.
En los actuales momentos no hay alguna parte en el mundo en el que de una forma u otra se este practicando el Ifá bien sea como una religión o como una practica de la forma de un ritual, o como sistema alternativo de vida, salud etc.
Ifá puede ser comparado con el dinero, por lo conocido, pues el dinero es mundialmente utilizado y conocido, e Ifa en los actuales momento tambien.
Por medio de esta simpleza podemos demostrar la universalidad de Ifá y del dinero.
El punto es que en algunas partes se asocia a ambos como punto indiscutible y sin parangon para tener acceso a Ifa.
No podemos negar que el dinero es indispensable, pero no debe ser el dinero el punto de partida, ni mucho menos la meta hacia Ifa.
El dinero en Ifa debe servir para crear una infraestructura que permita a todos los seres humanos acercarse a Olodumare Dios y a Orunmila, como bálsamo curativo espiritual de todas esas cosas que el mundo hoy en dia vive.
De esta manera haremos que lfá sea mas conocido universalmente, conocido universalmente al ser representado en forma de bosques sagrados, templos principales, templos personales (Ile), donde el colectivo pueda agruparse para una adoración sin precedentes, real, abierta, culta y seria.
Creo que no puede ser de otra manera
Ifá se ha convertido es un sistema de vida o religion universal.
En los actuales momentos no hay alguna parte en el mundo en el que de una forma u otra se este practicando el Ifá bien sea como una religión o como una practica de la forma de un ritual, o como sistema alternativo de vida, salud etc.
Ifá puede ser comparado con el dinero, por lo conocido, pues el dinero es mundialmente utilizado y conocido, e Ifa en los actuales momento tambien.
Por medio de esta simpleza podemos demostrar la universalidad de Ifá y del dinero.
El punto es que en algunas partes se asocia a ambos como punto indiscutible y sin parangon para tener acceso a Ifa.
No podemos negar que el dinero es indispensable, pero no debe ser el dinero el punto de partida, ni mucho menos la meta hacia Ifa.
El dinero en Ifa debe servir para crear una infraestructura que permita a todos los seres humanos acercarse a Olodumare Dios y a Orunmila, como bálsamo curativo espiritual de todas esas cosas que el mundo hoy en dia vive.
De esta manera haremos que lfá sea mas conocido universalmente, conocido universalmente al ser representado en forma de bosques sagrados, templos principales, templos personales (Ile), donde el colectivo pueda agruparse para una adoración sin precedentes, real, abierta, culta y seria.
Creo que no puede ser de otra manera
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