1/09/2007

El Babalawo y cosas de la religion Yoruba

ODÚ
A continuación escribiremos acerca de las diferentes maneras en que ODÚ es adorado y “ la composición del mismo sin entrar en partes que son secretas” y que por nuestra parte queremos seguir manteniendo así, ya no solo por el respeto que nos merece a los adoradores de ODÚ y de IFÁ, sino que estaríamos rompiendo uno de los juramentos que en su momento hicieron. Nos hemos apoyado en este artículo, en lo que diferentes escritores iniciados en el culto, antropólogos de renombre...... han escrito sobre los BABALAWOS y ODU. Esperamos y deseamos que este articulo sirva para que muchos iniciados en el Culto Yoruba entiendan y comprendan que es ser BABALAWO y que es ODÚ asi como sus funciones.

Comenzaremos dando una breve explicación de lo que es ODÚ para a continuación entrar en todo lo relacionado con lo que es un BABALAWO.

Pero queremos antes de comenzar a hablar acerca de ODÚ dar una breve explicación para entrar en el artículo a fondo de que es un BABALAWO. A los sacerdotes de Ifa normalmente se los conoce como BABALAWO ( BABA-LI-AWO ) palabra que significa "el padre que tiene los secretos" o simplemente awo, palabra que se usa con todo aquello que es secreto o misterioso. Dentro de esto podemos distinguir a otros que también rinden culto a Ifa como pueden ser los BABA ONIFA palabra que significa "los padres de aquellos que tienen Ifa".

Existe el término ONIFA el cual significa "aquellos que tienen Ifa" y el cual se refiere a todos los adoradores de Ifa, incluido el babalawo, o también el sinónimo usado como Qlorunmila ( O-LI-ORUNMILA ) o "aquellos que tienen Qrunmila". Entre los adoradores de Ifa podemos incluir a hombres que heredan Ifá o que se inician en el culto, y también encontramos a mujeres que heredan el Ifá de sus padres pero que nunca podrán ser o volverse BABALAWOS. Aparte de los mencionados anteriormente están los que son conocidos como OLODU (O-LI-ODU) palabra que significa "aquellos que tienen Odu". Odu se interpreta como algo grande o voluminoso en el sentido literal del significado de la palabra, y su composición es un secreto cuidadosamente guardado, es decir, el secreto mejor guardado por los Yorubas -mucho se ha dicho y escrito acerca de ODU, pero quien realmente ha sido iniciado en los secretos de ODU, nunca hablará sobre ello con personas que no hayan sido iniciadas igualmente, pues es este el gran secreto de Ifa -.

Una vez hemos descrito de lo que significa la palabra BABALAWO y quienes son, continuaremos hablando acerca de ODU, para ello comenzamos diciendo que en Ife se guarda ODU en un tipo especial de recipiente largo, de forma cilíndrica , de madera y pintado de rojo, blanco y negro, los materiales usados para pintar el recipiente son la tiza para el blanco, el carbón de le?a para el negro y corteza del árbol Baphia nitida para el color rojo, o decorado en los mismos colores con cuentas. Otros sacerdotes pueden tener recipientes similares, conocido como APERE o EL APERE DE IFA (apere Ifa), pero los suyos están sin cuentas y sin pintar. Ambos tipos de recipientes pueden ser usados como taburetes para sentarse , pero en este caso que tratamos aquí, estos tipos de recipiente son normalmente usados con los otros aparatos y materiales de adivinación en el lugar sagrado de Ifa y ellos se sacan a la calle durante los festivales de Ifa. ( Aquí debemos aclarar que el recipiente donde vive Odú no es la de servir de asiento al sacerdote sino la de “chivato o soplón del mismo”, pues nunca mejor dicho que es esa la verdadera función de Odu en relación con el BABALAWO. Cuando hablamos y decimos aquí soplón o chivato, debemos de entender por ello, que es quien le sopla o dice al babalawo aquello que debe de decirle al cliente y la solución a los problemas del mismo).

En Ife, el lugar sagrado o "la casa de Ifa" llamada ILE IFA de un BABALAWO OLODU está dentro de una alcoba llamada SASARA, esta se encuentra en la cámara principal del complejo llamada AKODI OKANKAN, con el suelo hecho de barro y barro en las paredes y en el techo ; este puede cerrarse del resto de la habitación por medio de una cortina o estera. A ninguna mujer se permite entrar en la alcoba en la cual ODÚ se guarda. Ambos, es decir ODÚ y ORI son importantes en el culto de Ifa, tanto como en la adivinación y como en Ife. Los sacerdotes creyeron y creen que revelar sus contenidos podrían causarles la muerte, esta cuestión es la base de que hasta los días de hoy ODU principalmente siga siendo el gran secreto de Ifa.

A continuación hablamos acerca de lo que los investigadores e iniciados han escrito acerca de ODÚ, no vamos a entrar en si esta información es correcta o no, pero para aquellos que han sido iniciados en el culto a IFA y ODÚ saben que es lo correcto de la información dada por ellos.

Escribe y dice J. Johnson (Dennett, 1906: 253) en sus escritos el cual hace referencia a Igba Odu. o la calabaza de odu la cual él describe en la siguiente forma: "El Igba Odu es una cubierta de calabaza, la cual contiene cuatro peque?os vasos ó jícaras hechas de cáscaras de coco cortadas, dentro, en el medio de cada dos jícaras hay algo desconocido para los no iniciados, aparte, en una jícara el contenido es un poco de barro, en otra un poco de carbón de le?a, en otra un poco de tiza blanca y en la otra Baphia nitida los cuales son entendidos como la representación de ciertos atributos Divinos, y los cuales, con las jícaras que los contienen, representan los cuatro principales Odús de Ifa —Eji Ogbe, Qyekun Meji, Iwori Meji, y Edi Meji—y esta calabaza es depositada en una especial y bien preparada caja de madera llamada APERE. La caja es considerada muy sagrada y como un emblema de la Divinidad, y es también adorada. Nunca se abre. excepto en muy especiales e importantes ocasiones, como por ejemplo cuando quizás exista una seria diferencia la cual se ha establecido, y no sin antes lavarse las manos y alguna vez ofreciéndole sacrificios de sangre de animales. El cuarto dónde se deposita es considerado tan sagrado que a ninguna mujer, ni a ningún hombre no iniciado se le permite entrar en él, y la puerta de entrada al cuarto donde se encuentra ODÚ es adornada con tiza y le?a de carbón.

Por otro lado Epega (1931: 16) se refiere a Igba Odu (la Calabaza de Odu) o Igba Iwa (la Calabaza o Recipiente de la Existencia) como también es llamada.... En esta calabaza maravillosamente trabajada es guardada por el BABALAWO OLODU, quien da las instrucciones de cómo debe de ser trabajada y con la advertencia de que nunca debe de ser abierta excepto por el devoto afligido y ansioso que está deseando dejar este mundo. Igba Iwa está construida para no ser abierta fácilmente.

Los sacerdotes de Meko dicen que su ODÚ es diferente del que dibujó y describió Maupoil (1943: 168-170) . Ellos dicen que consiste en una cubierta de calabaza blanca ( se debe de entender que esta es pintada de blanco) la cual contiene una tosca figura de arcilla la cual representa a ESU y es guardada en una plataforma de barro llamada ITAGE, esta se guarda en una habitación especial llamada cuarto especial IYARA ODÚ, en la cual solo pueden entrar los adoradores de Ifá. La calabaza es abierta cada a?o durante la fiesta anual, cuando un animal es sacrificado para ella; pero esto es muy peligroso, y las mujeres y los hombres jóvenes no pueden entrar en el lugar sagrado donde se guarda. Los sacerdotes de Ilesa también guardan sus ODÚ en una calabaza, en un cuarto especial.


Sin embargo en Ifé nos encontramos con que el estatus de OLODU es de menor importancia que en los otros lugares que se han mencionado anteriormente, porque existe una categoría más alta, esta es la de los sacerdotes del ONI o REY llamados también AWONI o AWO ONÍ, los cuales deben de ser OLODU. Este grupo el cual analizaremos en un próximo articulo mas extenso en nuestra web, esta encabezado por el ARABA, seguido por el AGBONBON y otros 14 títulos individuales. Los sacerdotes de cualquiera de los tres altos grados son también conocidos como OLUWO palabra que significa jefe o amo de los secretos ( OLU AWO); pero este término tiene varios significados. Un ELEGAN puede ser reconocido como un OLUWO a causa de su conocimiento de Ifa y su habilidad adivinatoria; y el término también es usado para referirse a aquel que ense?a Ifá a un aprendiz, el cual es conocido como OMO AWO que significa “ni?o de los secretos. Epega (n.d.: I11, 3) también apunta que aquel que ense?a a una persona Ifá es llamado OLUWO, y también es usado en Ilesa.

Oluwo es también el título de la cabeza de todo los babalawo de Qyo, seguido por el segundo oluwo, tercer oluwo, y así sucesivamente. J. Johnson (Dennett, 1906:264), seguido por Frobenius (1913: I, 244, 251), Farrow (1926: 103), Lucas (1948: 179-180), Abraham (1958: 80, 39) e Idowu (1962: 164), describe el Oluwo como el babalawo principal, con Ajigbona o Adjigbona o Ajubona como su ayudante principal; sin embargo, J. Johnson y Frobenius apuntan que uno debe hablar del babalawo de quien él recibió su Ifa como su oluwo. En Meko los sacerdotes que ense?an a uno como adivinar son conocidos como su ojugbona, un término que en Ife hace referencia a los subordinados que sirven como asistentes a los sacerdotes del Rey; el oluwo es un pariente que está al cargo de la iniciación, y si no hay sacerdotes el padre o madre del pariente es ayudado por un sacerdote que no sea pariente.

Los babalawo se distinguen por una pulsera adornada con cuentas sobre la mu?eca izquierda y esta pulsera es conocida como IDE o IDE IFA, las cuales generalmente están hechas de corteza importada y de ligeras cuentas verdes, también conocidas como ETUTU OPONYO . Son llamadas ETUTU OPOYO en Ilesa y OTUTU OPUN in Meko, dónde las cuentas verdes son caracterizadas como oscuras o “negras” (DUDU) distinguidas como la oscuridad o "negro" (el dudu) y la corteza roja (PUPA). Un Itán de OFUN MEJI ,se refiere al uso de estas cuentas por Qrunmila, el cual las lleva alrededor de su cuello, y en otro Itán de IWORI MEJI las cuentas sirven para identificar a HYENA como un babalawo. En Ife la pulsera puede llevar también una nuez de palma ( IKIN) o una ligera cuenta de vidrio del color del ópalo llamada EMU, de fabricación europea, así como cuentas de otros colores. La corteza y las cuentas verdes son usadas como medicina por otros, aunque no alrededor de la mu?eca, pero la cuenta de color del ópalo solo es usada por los babalawos.

La vara de rabo de vaca llamado también IRUKERE, IRUKE o IRU, o el mosqueador (batidor) es otra insignia del babalawo, aunque similares mosqueadores hecho de colas del caballo, son usados por los jefes. Uno de los versos IDI OKANRAN explica por qué esto siempre es llevado por el babalawo cuando va a adivinar. Un trabajador de cuentas de Efon Alaye dijo hacer los mosqueadores con cuentas para los sacerdotes, pero en Ife y en Meko éstos se reservan al Rey. La campanilla que los sacerdotes a veces llevan consigo, también sirve para identificarlos.

Además, los sacerdotes usan un bastón de hierro llamado también ORERE, OSUN o OSU al cual se le atan muchas peque?as campanillas cónicas con badajos de hierro que tintinean cada vez que el bastón golpea la tierra. En ocasiones ceremoniales se usa como un palo ambulante, y en otras está clavado en posición vertical en la tierra del patio de la casa del sacerdote dónde se ofrecen sacrificios periódicamente. En Ilesa es conocido como el bastón de OPA ORERE, y Epega (1931: 17) lo menciona como OSU. En Meko el OSUN es un peque?o estandarte de hierro cuyo nombre se interpretó con el significado de "no dormir" (o sol). Cada sacerdote tiene uno en la tierra en el lugar sagrado de Ifa, y se dice que este lo cuida mientras él duerme. Esto no debe nunca permitir que se caiga a menos que el propietario muera y a su muerte es cuando este se derriba.. En Meko esto es considerado como un símbolo del Dios de la medicina (OSANYIN) que se describe como el propietario de las hierbas y hojas y es venerado por el babalawo, porque ellos también suelen utilizar las hierbas y hojas para preparar medicinas para sus clientes. Su equivalente en Dahomean llamado ASEN es también conocido como representante de OSANYIN (Maupoil, 1943: 175, 218).

La mayoría de los sacerdotes de Ife estaban especializados en llevar un sistema de aprendizaje similar al de las artes y oficios artesanos. Un padre prefiere a menudo tener a su hijo aprendiendo Ifa (KO IFA) de otro sacerdote, para que él no fuera tratado demasiado indulgentemente pero que le de la disciplina suficiente para aprender bien; y si el padre está muerto, no hay elección para poner al ni?o de aprendiz. Ninguna cuota especial se requiere, pero un aprendiz debe servir a su maestro (SIN) cumpliendo cualquier tarea asignada a él, incluso los mandatos corrientes, adquiriendo los materiales en el mercado para el sacrificio a realizar a los clientes y llevando la bolsa de su maestro llamada AKOPO o A-KO-APO en su brazo cuando mienta. A causa de la última función, un aprendiz de sacerdote es normalmente llamado como el portador de la bolsa. Cuando el miente a su maestro debe de dar un peque?o regalo como pago el cual es recibido por el maestro.. Algunos aprendices se alimentan y se alojan con sus maestros; otros duermen y toman su comida en su casa. Ciertas personas adultas pueden pagar un sacerdote para que este les ense?e en lugar de servir como aprendices; no hay ninguna cantidad fija para esto.

Si ellos aprenden como aprendices o son ense?ados por sus padres, la instrucción puede empezar con 5, 6 ó 7 a?os de edad. El alumno aprende observando las adivinaciones realizadas por el maestro a sus clientes y por específicas instrucciones que a el alumno se le dan para aprender el nombre de las figuras de los Odu de Ifá. El maestro prepara una cadena de adivinación , normalmente de pedazos de calabaza unidos por un cordón simple con que el alumno practica identificando los 256 Odus de Ifá . Aprender a elegir entre alternativas específicas es seguido por la tarea más dura de memorizar los versos, empezando con Ogbe Meji y los otros Odus. El maestro recita un verso y le pide al alumno que lo repita, corrigiéndolo cuando él comete errores e incitándolo cuando a él se le olvidan. Frecuentes exámenes son hechos marcando una figura en la bandeja del sacerdote o formándolo con la cadena de adivinación, y pidiéndole al muchacho dar su nombre y recitar sus versos. Algunas figuras como Ofun Ogunda requieren que una expiación (etutu) .Uno de los Itan de esta figura dice. "Para probar si un ni?o es suficientemente valiente para recitar Ifa, o si no lo és, nosotros usamos Ofun Eko, es decir Ofun Ogunda para probarlo a él". Aquí debemos aclarar que cuando hablamos de expiación refiriéndonos al hecho de que antes de recitar este verso el sacerdote debe su dedo mojarlo con aceite de la palma (epó) y dar lengüetadas como una expiación.... sea hecha antes que los versos se reciten, porque ellos son considerados poderosos y peligrosos.

Los sacrificios y las medicinas correspondientes que marca Ifa son ense?adas con los versos con que ellos son asociados o más tarde cuando los versos se han dominado. Al alumno debe ense?ársele a conocer y encontrar las hojas requeridas en el bosque. Debe de aprender a reconocer aproximadamente mas de cuatrocientos tipos de hojas. Algunas de las medicinas requieren expiaciones o ser refrescadas ( etutu) antes de que sus encantaciones puedan recitarse, y con las medicinas no asociadas a los versos ellos cuando terminan el aprendizaje se dedican a conocerlas y a aprender sus usos.

Continuando acerca del BABALAWO, hablaremos ahora acerca de que pueden existir variaciones en los diferentes conceptos que a la palabra BABALAWO y a sus ceremonias se le da hoy en día en países tales como Cuba, Brasil ....., por eso queremos dejar bien claro que en este artículo nos referimos específicamente a tal y como se consagra un AWO ORUNMILA ( BABALAWO) entre los pueblos YORUBAS de Nigeria.

Lo que aquí expresamos es aquello que desde hace SIGLOS se viene realizando por el pueblo Yoruba sin ningún tipo de adaptación ni de influencia del exterior. Esta aclaración que hacemos es debido a que existen tradiciones similares, aunque con determinadas diferencias y como ejemplo de ello nos encontramos a los NUPE, los GWARI, los IGBO y los JUKUN en Nigeria, así como entre los Yorubas de BENIN y TOGO y los creyentes de BRASIL, CUBA y de otros pueblos de América Latina donde el CULTO YORUBA es practicado por millones de creyentes. No queremos decir que estas tradiciones no sean correctas, todo lo contrario pues son reconocidas por los propios Yorubas y consideran que estas adaptaciones fueron obligadas a realizarse por diferentes circunstancias, pero que cada uno juzgue en consecuencia.

En Nigeria el BABALAWO usa vestidos de color azul claro principalmente y se adornan con numerosas cuentas, entre las cuales esta lo que se conoce como ILDE , el cual es atado tanto a la mu?eca como al cuello y siendo de color carmelita y verde intercalados de uno en uno entre si.

Otro de los elementos característicos del BABALAWO es lo que se denomina JERUGBE, un bolso hecho de tela que se suele llevar colgado del hombro, debido a este habito del Babalawo se les denomina también AKAPÓ ( Cargador del bolso) para referirse a un sacerdote de IFA. Es también costumbre que lleven consigo lo que se denomina IROKE
Según Abimbola, Bascom, Maupoil y otros, existen CINCO clases de BABALAWOS ó SACERDOTES de IFA, estas clases o categorías son las que a continuación detallamos:
PRIMERA.- Esta es la más importante de las categorías y a estos BABALAWOS se les llaman y consideran OLODÚ. Estos son los mas cualificados, pues a la vez qe son considerados ADIVINADORES son SANADORES o dicho de otra forma CURADORES.

SEGUNDA.- A esta categoría pertenecen aquellos que aún cuando no han sido iniciados en los SECRETOS de ODU, poseen todos los artículos de adivinación de IFA y están completamente autorizados a practicar el arte de la adivinación.

TERCERA.- En esta categoría se encuentran los que tienen todos los artículos de adivinación, pero les esta prohibido usarlos para consultar a las personas fuera de su propio hogar.

CUARTA.- En esta categoría están los llamados CURADORES que consultan solo para ver los problemas relacionados con la salud.

QUINTA.- En esta y última categoría se encuentran aquellos que siendo sacerdotes de Ifa no son adivinadores ni curadores, aunque han recibido cierto entrenamiento, tienen todos los artículos de Ifa, pero no los utilizan.

Aclarado ya los CINCO diferentes tipos de BABALAWOS debemos decir que cada aldea yoruba tiene su propio sacerdote de Ifa. En cada Reino Yoruba estos se ajustan según la jerarquía. Un buen ejemplo de organización jerárquica lo tenemos en el REINO de OYÓ donde existe una doble dirección en la jefatura del culto. Hay un líder político a quien se le llama ONAILÉMOLÉ y un líder religioso conocido como ARABÁ. Después del ARABÁ esta el OLÚWO, que es el ALTO SACERDOTE de IFA para una ciudad o comunidad en particular. Para hacernos un ejemplo digamos que después del ARABÁ hacia abajo hay otros 16 JEFES MAYORES de Ifa. Existen sin embargo, muchos jefes menores responsables del culto a Ifa en comunidades muy peque?as. Además cada OLÚWO tiene su propio séquito de 16 jefes que le asisten en la administración del culto, en su propia área.

Abimbola en su libro AN EXPOSITION OF IFA LITERARY CORPUS, se?ala y esto es bien cierto que el culto a Ifa no es secreto aunque algunas de sus deliberaciones no pueden ser conocidas por los no iniciados. En otra de sus obras, SIXTEEN GREAT POEMS OF IFA, Abimbola escribe y dice que el culto es una sociedad semisecreta. De hecho la palabra que se usa para describir el culto entre los yorubas es AWO que significa “SECRETO”, aunque también los yorubas usan la palabra AWO para referirse a cualquier acuerdo, conocimiento o sociedad de carácter secreto.

La base para ser BABALAWO es requerir de un profundo y tenaz espíritu de sacrificio, una férrea voluntad y disposición física y mental para memorizar. El objetivo primario en la formación es prepararse para hacer frente a las serias responsabilidades que tendrán que asumir.

En NIGERIA la mayoría de las personas comienzan su formación como BABALAWOS entre los 8 y los 13 a?os de edad. Si el entrenamiento marcha bien y quien está siendo entrenado tiene buena memoria, la preparación no dura mas de 10 u 12 a?os. Se afirma que muchos de los que comienzan no concluyen el entrenamiento, debido esto a diversos factores entre los cuales está el rigor mental y las extremadamente duras condiciones de vida que implica el mismo.

El proceso de FORMACIÓN comienza ense?ando al futuro sacerdote cómo utilizar los medios del sistema de adivinación. Esto incluye la cadena de adivinación llamada OPKELE y los palmiches sagrados llamados IKIN, los cuales en ambos casos son los que se usan para encontrar el ODÚ y el ESE adecuados. - Por ODÚ debemos entender que es un cuerpo de relatos que pertenece al sistema de adivinación de Ifá, donde se cree que ellos son las respuestas que otorga el oráculo a los creyentes mediante los sacerdotes y consiste en una poesía sistemática de la filosofía religiosa de los yorubas. Existen 256 Odú. Cada Odú tiene su propio nombre, carácter y rezo. Mientras ESE tiene su propia estructura que lo diferencia del resto de a literatura oral yoruba -, relacionados con el cliente específico. A esta parte de la ense?anza se le conoce como DIDA-AWO . Se le ense?a como conocer las distintas combinaciones de las mitades de las semillas de la cadena que compone cada Odú. El tiempo que se requiere para aprender un Odú es de dos a tres días. Esta parte del entrenamiento no concluye hasta que no se logre utilizar la cadena para reconocer los signos respectivos de los 256 Odú en el cuerpo de adivinación de Ifa.

Una vez que se ha dominado el uso de la cadena se pasa al conocimiento de los palmiches sagrados, es decir, el IKIN. Esta parte del aprendizaje es conocida como ETÍTÍ ALÉ y consiste en aprender cómo utilizar los IKIN para encontrar el Odú adecuado, haciendo marcas en el polvo amarillo denominado IYEROSUN. Los IKIN son utilizados con menor frecuencia que el OPKELE, por lo que a esta parte del entrenamiento se le dedica menor tiempo.

La etapa más importante del estudio para el futuro BABALAWO es el aprendizaje de memoria de un número de ESE o poemas de cada uno de los 256 Odú, prestando especial atención a los 16 principales es decir los conocidos como los 16 MEJIS. Se trata que diariamente se memorize un ESE. A esta parte del entrenamiento se le conoce como RIRAN-IFA. El aprendizaje de cómo cantar un ESE se reserva para una etapa posterior al entrenamiento.

Otra parte importante del entrenamiento es el aprendizaje de los sacrificios adecuados que se deben de pedir a un cliente. El nombre de la sección del cuerpo literario en que se brindan instrucciones detalladas sobre los distintos sacrificios es el de OKARARA-EBO (En otro artículo hablaremos acerca de ellos). Esta parte es compleja y confusa, ya que cada ESE tiene su propio sacrificio, además de que hay que realizarlo correctamente para que produzca su efecto.

Una vez el aprendiz haya pasado por las etapas anteriormente citadas y si el Maestro lo considera adecuado ya se considera que el alumno esta apto para su iniciación. Esta iniciación conlleva cuatro etapas fundamentales:

PRIMERA ETAPA.- Conocida como SISI OPELEJA( Ceremonia que marca el dominio de ODÚ utilizando la cadena de adivinación). Esta es una ceremonia muy importante la cual implica el ofrecimiento de sacrificios a ORUNMILA y una fiesta para todos los sacerdotes de Ifa de la comunidad en cuestión. Esta actividad que dura un día, implica el uso de la siguiente comida, tanto para el sacrificio como para la fiesta:

EKÓ ( tamal sólido de maíz), ABO-ADIE (gallina), EKU(rata), EJA (pescado), IYAN (puré de ?ame) y OTI (bebidas).

SEGUNDA ETAPA.- La propiciación a ESU, a esta ceremonia se le llama GIGUN ESU (elaboración de los artículos de Esu). Se hacen también sacrificios para este y para Orunmila.

TERCERA ETAPA.- Conocida como FIFOJU KAN ODU (Iniciación en los secretos de ODÚ). Durante esta ceremonia se agasaja a varios sacerdotes de Ifa y se abre, ceremoniosamente, para que estos lo vean, el recipiente sagrado que se cree es la morada de Odú, la MISTICA esposa de IFA que no de Orunmila como muchos creen. Los sacerdotes de Ifa miran dentro del recipiente sagrado uno después de otro. El contenido real de este recipiente no puede ser revelado al no iniciado por lo que obviamente aquí en este artículo no lo nombraremos. Esta información es considerada para nosotros el MAYOR SECRETO DEL CULTO A IFA.

Durante la ceremonia de Iniciación de Odú, hay muchos toques de tambor, danzas y cantos a intervalos apropiados. Uno de los ESE IFA que usualmente se canta durante esta ceremonia dice: ( Aquí debemos hacer una puntualización acerca de otras traducciones que hoy en día se ven tanto en Internet como en diferentes libros de Ifa, traducciones que han sido adaptadas a conveniencia sobre todo en lo que se refiere al CULTO de IFA en la mujer.)

I .- Los ni?os peque?os no ven a Odú gratis. Los viejos no ven a Odú gratis sin pagar una cuota El que ve a Odú se convertirá en Sacerdote de Ifa. Se hizo la adivinación de Ifa para Orangun de Ila. Quien recibirá a un visitante de la ciudad de Idan! Se le dijo que cuando viera al visitante debía de empezar a cantar. Hemos visto a Odú. Hemos encontrado buena fortuna. Hemos visto ciertamente a Odú. No moriremos. Hemos visto a Odú. Hemos encontrado buena fortuna.

II.- Cuando termine la sesión de mercado el jefe de los mercaderes se queda. Algunos ancianos importantes se quedan. Cuando Ifa se hace dificil. Los sacerdotes menos cualificados se levantan y se van. Se hizo adivinación de Ifa para Orunmila. Cuando iba a ver a Odú. En la colina de Ikefun. Hemos visto a Odú. Hemos encontrado buena fortuna. Hemos ciertamente visto a Odu. No moriremos. Hemos visto a Odú. Hemos encontrado buena fortuna.

CUARTA ETAPA.- Esta es la última en las etapas de la iniciación y es conocida como IGBO IFA (entrada al bosque sagrado de Ifa)y esta es la mas elaborada de las etapas. Para dicha ceremonia se requieren mas de 200 productos diferentes incluyendo comida, bebida, telas, cuentas y muchos otros materiales. Esta ceremonia dura varios días en los que se celebran fiestas danzas y cantos. Se ofrecen sacrificios a varios Orisas, incluyendo Orunmila y Esu. 16 Sacerdotes jefes del CULTO, conducen al futuro BABALAWO al bosquecillo sagrado donde lo examinan detenidamente sobre los diferentes aspectos del cuerpo literario de Ifa aparte de la realización de diferentes ceremonias. Durante toda su permanencia en el bosque, el futuro sacerdote lleva atado un pedazo de tela blanca alrededor del cuello y de la cintura. Una vez terminadas todas las ceremonias pertinentes las cuales duran 7 días, sale del monte encabezando una larga “ procesión” de miembros del culto que danzan y cantan; el canto mas característico en esta ocasión es el siguiente:

Te hemos iniciado en los secretos de Ifa. Debes reiniciarte tu mismo. Así fue como se inició Eji-Ogbe. Pero se precipito en el bosque. Te hemos iniciado en los secretos de Ifa. Debes reiniciarte tu mismo. Si llegas a la cúspide de la palma. No te sueltes las manos.

Debemos tener bien claro que para un buen sacerdote de Ifa su formación no termina con las ceremonias de iniciación, ni siquiera con el desarrollo de la misma, para él este siempre será un proceso continuo el cual durará toda su vida. Durante el entrenamiento se le ha inculcado fuertemente que para él constituye un deber ayudar a los clientes en todos sus problemas, y donde fracasará en conocer las respuestas inmediatas, debe de ser capaz de sabe sónde y cómo encontrar la información útil y apropiada para ayudar a quien le consulte.

En la semana yoruba, el primero de los 4 días es consagrado por los sacerdotes a la adoración de Ifá. En este día los sacerdotes se reunen en la casa de su sacerdote principal y comen, beben ofrecen sacrificios a Ifá. Una vez al mes y en especial una vez al a?o se celebra una importante reunión considerda un festival que se conoce como MOLÉ.

No es norma que un BABALAWO utilice su posición para enriquecerse. Si una persona no puede pagar regularmente el precio establecido para la adivinación debe de hacerla gratis y si la persona no puede conseguir los medios para el sacrifico indicado, el BABALWO debe aceptar lo que esta pueda conseguir y traducir el mandato.
El tributo mas importante que todo sacerdote de Ifá, sea cual sea su jerarquía en el culto debe de tener es la HUMILDAD. Esta se manifiesta lo mismo en su APARIENCIA que en sus MODALES. Este es el resultado de la gran disciplina que implica su entrenamiento. Hay un ESE del CULTO YORUBA que dice:
BI ONI TI RI, OLA KI IRE BE, NI IMU BABALAWO DIFA ORUNRÚN:
(Es poco probable que las cosas estén ma?ana igual que hoy es por eso que el BABALAWO consulta el Oráculo de Ifa cada CINCO días)
Lo que nos ense?a este ESE: Es que uno debe de estar preparado para los cambios en este mundo; las cosas no siempre salen como uno desea. .

1 comentario:

jose dijo...

Bellisimo :)