8/25/2009

¡¡¡¡ Ifa aun existe !!!!!!!!

El Ifa aún existe
Por Ifadamilare F. Alade Onimole


¿Por qué es que los babalawos de Ifá, aquellos a los que la sociedad ve como los custodios del conocimiento y redentores del mundo no practican Ifá como debería ser? ¿Por qué los babalawos, que estan entre los pocos elegidos por Olódùmarè para redimir al mundo ya no son veraces? Engaños, traición y difamación se han convertido en la norma, incluso entre los Babaláwos. Como es sabido, Ifá es el que ha venido a brindarle socorro a la vida de cada hombre. Es por eso que Ifá es llamado “Odudu tii du ori ileme re, ki o ori ile mere o ma a fo” que significa “El que protege la cabeza del Ilemere (destinado a morir joven) de tal forma que su cabeza no se rompa en pedazos,” lo cual infiere que los practicantes de Ifá sean veraces y eviten todas las formas de hechos malignos. En Öwônrín Sika (Öwônrín - Ika), Ifá dice: Okara okoro Omi inu igbin ko gbe Dia fun Olotito awo aye Dia fun Osika awo ode orun Otito bale o di omi 5 Ika bale o di yangi Otito onife ni eje a maa se O ma gbeni ju ka Eni sotito a ba otito rin Eni seka-seke a ba ika wole 10 Otito o ma gbeni ju’ka 2Traducción:Okara okoro El fluido del caracol no puede agotarse Este fue el mensaje de Ifá al veraz, Awo del mundo. También declarado a los malos, Awo del cielo. La verdad gotea en el suelo y se convierte en agua 5 Mientras la maldad gotea en el suelo y se convierte en una piedra yangi La verdad de Ife es lo que deberíamos imitar La seguridad soporta más que la maldad El que sea veraz, seguramente será acompañado por la verdad El que sea malo, seguramente morirá con maldad 10 Con seguridad la verdad soporta más que la maldad También, hay gente que tiene poco o ningún conocimiento de Ifá y están engañando a mucha gente porque lo que ganan de Ifá. Estos, llamados charlatanes se alimentan de Ifá, pensando que Ifá no está enterado de sus engaños, Ifá existe y los esta viendo. Su juicio ya está en sus manos, todos sus actos serán expuestos por Ifá. En Òfún fonda (Òfún Ògúndá), Ifá dice: Bi o o ba kofa o ko’fa Bi oo b amo etutu koo mo etutu Bi o ko ba nifa ko Bi o ko ba ni etutu n mo Ko o lo kokoo are re ijeje ijeje 5 Ki o ma ba Ifá je Fun Babaláwo to nkifa yanran yanran lenu Tobi nja tobi njo Tobi ni ko gbo iro ejo Ko fowo lutan ibelenje ibelenje 10 Difa fun Gbaga IrokoTii se omo Elegbudu aran 3Ebo ni won ni ko wa se No ma ba Ifá lo Gbaga Iroko 15 Sebi iwo lomo Elegbudu aran B o ma ba’fa loTraducción:Si quieres aprender Ifá, hazlo con sinceridad Si quieres aprender el arte de los rituales, eres libre de hacerlo Si no puedes hacer nada de eso Será mejor que te alejes Y no derrames Ifá ante los practicantes que son bien versados 5 El delantal se ha desamarrado y se ha caído Baila alrededor como una serpiente Para que uno de palmadas en su regazo Estos fueron los mensajes de Ifá a gbaga iroko La camada de Elegbudu Aran 10 Fue avisada para ofrecer a ÷bæ Seguramente me adheriré a Ifá Gbaga Iroko Eres el niño de Elegbudu Aran Seguramente me adheriré a Ifá 15 Dejemos que todos los Babaláwos respeten y honren a Ifá. La Tierra y el Cielo le pertenecen a Ifá. No dejemos que la avaricia y las intenciones malignas opaquen la imagen de Ifá y así lo releguen al fondo. No nos convirtamos en cosa de risa, antes de que otros religiosos que sí trabajan asiduamente vean nuestra caída. Mantengámonos cerca de las reglas de las etnias como Ifá lo ha mandado, y no seamos observados como un tabú personal o comunitario. Según un verso de Ìdìn’wòrì, Ifá dice: Idi ndii Ìwòrì ntu Bi olowo eru ba di eru sile 4Eru a ma mu Osaka Eru a ma san gbogbolo aso 5 Difa fun Eewo Tii se omo onimegamega Won ni ko kara nile ebo ni ko se Aiku ko si lorun Eewo le o mo 10Traducción:Idi lo ata Mientras Ìwòrì lo desata El patrón del esclavo empaca una carga El esclavo estará listo para cargarlaEste fue el mensaje de Ifá a Eewo1 5 La descendencia de Onimegamega Se le aconsejó que ofreciera ÷bæ No hay longevidad en el Cielo Pero no has atendido al tabú En otra parte de Obara Opeere (Obara - Ose), Ifá va más allá de explicar que las muertes más impredecibles y las situaciones trágicas que ocurren estos días son resultado de emitir el observar los tabúes. Respetar los eewos es ESENCIAL en Ifá, si es que deseamos vivir en este mundo, saludables y por mucho tiempo. Esta parte se lee así: Arun osin Ewa ora Eta ogunda Eji Irete Ocán soso agbebo 5 Difa fun Iku1 Tabú. 5Tii sore Eewo Won ni o kara nile ebo ni ko se Eewo, ree npa’ niyanTraducción:Arun osin Ewa ora Eta ogunda Eji Irete Ocán soso agbebo 5 Este fue el hechizo de Ifá para Iku Que era el amigo de Eewo Fue aconsejado para ofrecer ÷bæ Observa, Eewo mata Finalmente observemos los eewos, las mentiras, la malicia, la difamación, la traición, la conspiración y la personificación. Todos estos, así como muchos más otros actos y hechos malignos son absolutamente resentidos en Ifá. Démosle honor a quien honor merece y sigamos los principios de Ifá concienzudamente: Como el Ifá que proviene del mismísimo Olódùmarè/Ifá, el Ifá que eleva a la gente y los pone en la correcta posición. Cualquier posición obtenida con falsedad, engaño y traición está destinada a fallar y no puede recibir la bendición de Ifá. El verso va así: Orunmila ni o di onkugu, kuge kugu Emi naa ni odi kuge, kugu, Ela bara ni Agbonniregun A ba omo eku O duro oun nikan soso girogiro A ba omo eja 5 O duro oun nikan soso girogiro A ba omo eye O duro oun nikan soso girogiro A ba omo eran 6O duro oun nikan soso girogiro 10 A ba omo eniyan O duro oun nikan soso girogiro Orunmila ni eese Hellín Ti e fi duro nikan soso girogiro Won ni a won nsunkun alailenika 15 Orunmila ni ki won rubo Won gbebo, won rubo Won wa di onigba eni Won wa mu Torofini joloja lawujo Omo eku 20 Won mu Akaramba j’oloje lawujo omo eja Won mu Okin nini j’oloja lawujo omo eye Won ni Kiniun j’oloja lawujo omo eran Won mu Okanbi j’oloja lawujo omo eni Omo eku iyoku nsoju yara yara 25 Won nsoju yoro yoro Omo eku iyoku nsoju yara yara Won nsoju yoro yoro Omo eku iyoku nsoju yara yara Won nsoju yoro yoro 30 Omo eku iyoku nsoju yara yara Won nsoju yoro yoro Omo eku iyoku nsoju yara yara Won nsoju yoro yoro Orunmila ni ke e m ama binu o 35 I 7Okanbi o toloja Ifá lo nsola Ifá lo s’ola e fun Ifá aún existe como en los tiempos de antaño, adoremos a Ifá correctamente. De tal forma que nuestra esperanza y nuestras aspiraciones sean saciadas y bendecidas por Olódùmarè, y el mundo sea un lugar mejor en el que podamos vivir.

6/03/2007

Ifá y el Mensajero Divino

Esu es el Mensajero Divino de la tradición religiosa del África Occidental conocida como “Ifá”. La palabra Esu es el nombre dado para describir una compleja convergencia de fuerzas espirituales que están en la base de la cosmología de Ifá. Por su parte, no hay traducción literal para el término Ifá, que se refiere a una tradición esotérica, a un entendimiento sobre la ética, a un proceso de transformación espiritual y a un conjunto de escrituras que son la base de un complejo sistema de adivinación. La tradición de Ifá se encuentra diseminada por el territorio africano, donde se introdujo de la mano de la cultura yoruba. La Nación Yoruba ocupó la región sudoccidental de Nigeria. Antes de la colonización, esta estaba constituida por una federación de ciudades-estado, cuyo centro originalmente se situaba en la ciudad de Ilè Ife. Se dice en las escrituras de Ifá que los yorubas migraron hacia Ilè Ife desde el Este, bajo el liderazgo de un jefe guerrero llamado Oduduwa. Es difícil fechar el momento en el que los yorubas migraron hacia África Occidental, puesto que la investigación arqueológica al respecto ha sido escasa. Los estimados varían entre hace seiscientos y hace dos mil quinientos años. Es factible que la migración haya tenido lugar durante varias generaciones. Mientras la población aumentaba, cada nueva ciudad–estado que comenzaba a formar parte de la federación yoruba era gobernada por un jefe llamado “Oba”. La posición de Oba es una forma de monarquía hereditaria y cada Oba sobrelleva una iniciación que lo convierte en un descendiente espiritual de Oduduwa. Las instituciones políticas tradicionales de los yorubas están muy integradas a sus instituciones religiosas tradicionales. Ambas sobrevivieron el control británico sobre Nigeria y continúan funcionando paralelamente al actual gobierno. Dentro de la disciplina de Ifá, hay un cuerpo de conocimiento llamado “Awo”, que intenta preservar los rituales que crean la comunicación directa con las fuerzas de la naturaleza. Awo es una palabra yoruba que usualmente se traduce como “secreto”. Desafortunadamente, no hay un equivalente real para Awo en castellano, puesto que la palabra lleva implícitas fuertes asociaciones culturales y esotéricas. En la cultura tradicional de los yorubas, Awo se refiere a los principios ocultos que explican el Misterio de la Creación y la Evolución. Awo es el entendimiento esotérico de las fuerzas invisibles que sostienen la dinámica y la forma dentro de la naturaleza. Y la esencia de estas fuerzas invisibles no es secreta porque sea engañosa, sino porque es escurridiza, impresionante en su poder de transformarse y no ser fácilmente manifiesta. Por eso sólo puede ser aprehendida a través de la interacción y la participación directa. Cualquier cosa que pueda ser conocida por el intelecto sólo, deja de ser Awo. La inspiración primigenia para Awo es la comunicación entre fuerzas espirituales trascendentes y la consciencia humana. Se cree que esta comunicación es facilitada por Esu. Dentro del Awo de Ifá, se dice que Esu es poseedor de veintiún aspectos o caminos. En términos sencillos, esto sugiere que la habilidad de comunicarse con fuerzas espirituales tiene una variedad de características distintas. Cada una de estas características tiene una función muy específica dentro del marco del ritual de Ifá. Esu es conocido como el Mensajero Divino debido a su función clave en Ifá. Algunos diccionarios y manuscritos antropológicos traducen Esu como “demonio”. Esta interpretación no es consistente con la descripción de Esu en las escrituras de Ifá. Esu puede asumir el rol de Espíritu travieso, pero este rol tiene la función de transformar las visiones engañosas y limitadas del Yo y del Mundo. El rol de Espíritu travieso en todas las tradiciones telúricas es eliminar las percepciones limitadas que provocan el estancamiento en vez del crecimiento. Sólo quienes creen que poseen la “verdad absoluta” ven al Espíritu travieso como un “espíritu demoniaco”. El Mensajero Divino es generalmente conocido en la cultura Yoruba como Esu. No obstante, entre quienes practican la tradición Yoruba en Occidente, el Mensajero Divino suele ser conocido como Elegba. Es difícil establecer cómo y por qué sucedió este cambio de nombre, pero es sabido que en la tradición de Ifá, tal como se practica en África, Elegba es considerado un aspecto guerrero de Esu. Elegba es una derivación del término “Ele Agbara”, que se traduce como “el poder de la fuerza”. Como un aspecto de Esu, Elegba es la habilidad de comunicarse con el espíritu frente a sobrecogedores obstáculos y opresiones. Dadas las condiciones que existieron durante la esclavitud, no es difícil imaginar por qué Elegba se convirtió en un foco primario de interacción entre la consciencia humana y el espíritu, dentro de los seguidores de Ifá en Occidente. Esu es considerada una de muchas fuerzas espirituales presentes en la naturaleza, conocidas como “Orisha”. La palabra Orisha significa “cabeza escogida”. En un contexto cultural, Orisha es una referencia a las múltiples fuerzas de la naturaleza que guían la consciencia. De acuerdo con Ifá, toda parte de la naturaleza posee alguna forma de consciencia llamada “orí”. Se cree que la orí de todos los animales, plantas y humanos es guiada por una fuerza específica de la naturaleza (Orisha), que define la calidad de su forma de consciencia. Hay un gran número de Orishas y cada uno tiene su propio Awo. La función particular de Esu en el ámbito de Orisha Awo (los misterios de la naturaleza) es traducir el lenguaje de los humanos en el de la naturaleza, y viceversa. La forma como esto se lleva a cabo es la esencia del Awo de Esu.

Por Fá'Lokun Fatunmbi

El sentido del sacrificio en Ifá

No existe un Odu de Ifá en donde no se destaque la importancia del sacrificio (Ebo) en el proceso de transformación. Sacrificar, del latín sacer facere, es hacer sagrado u oficiar en lo sagrado, y en ambos sentidos nos remite a la idea de transformar algo profano en sagrado o actuar de acuerdo al rito o al orden de la Sabiduría de la Naturaleza. También podríamos inferir que sacrificar es enderezar nuestro destino que se ha torcido o restituir a su origen o estado primordial aquello que se ha degenerado o corrompido. No existe palabra en español para traducir del Yorubá ritual la palabra Ebo. Las más aproximadas a su referente son Sacrificio u Ofrenda. Pero partiendo desde el punto de vista tradicional, podemos apoyarnos en algunos maestros ya conocidos para traducir a nuestros estudiantes el espíritu que está contenido en la palabra Ebo. El verbo yoruba Bo significa Adorar o Venerar; y tiene la misma raíz consonante que el verbo Bó, que significa Alimentar o Dar de Comer. Así que decir: “Bo orisa” significa “Hacer sacrificios a una divinidad” o “Adorar a una divinidad”. Muy distinto a decir “Bó eran”, que sería “Dar de comer carne”. En sentido ritual, el acto del sacrificio es ofrendar comida a las divinidades. Decir “Rú’bo” es “Ofrecer Sacrificio”. Ifá, en el sagrado Odu de Ose’Tura, establece uno de los principios fundamentales en la Naturaleza: el intercambio es la expresión más generalizada en las relaciones entre los hombres; entre el hombre y la Divinidad; entre el hombre y los ancestros; entre el hombre y la Naturaleza; entre el cielo y la tierra; entre los sistemas que existen en el cosmos; entre los minerales, plantas, animales; entre los mundos visibles e invisibles. Entre todo lo que existe en el universo, ya sea visible o invisible, existe el intercambio, bien sea consciente o inconsciente, voluntario o involuntario, de manera sutil o manifiesta. Esu, el Mensajero Divino, es el regulador de este intercambio, de esta dinámica que adquiere distintas modalidades de expresión, según sea la dimensión en la que se manifieste, sea física, emocional, intelectual o espiritual. Sería largo y fastidioso enumerar. Podemos circunscribirnos al intercambio de tipo espiritual, al que ocurre entre los hombres y las divinidades. Desde la noche de los tiempos, cuando el hombre contempló la naturaleza concibió la idea de la existencia de seres más poderosos que él, al mismo tiempo buscó la forma de llegar hasta ellos, de entrar en contacto con ellos y recibir sus bendiciones. Esta primera motivación echó a andar una concepción religiosa que es la misma en todas las tradiciones espirituales de la humanidad y que encierra en sí lo religioso y lo espiritual a la vez. Hay un principio común en todas las tradiciones espirituales que conoce el hombre, desde el Brahmán hindú, el místico sufí, el santo taoísta, el mártir cristiano, el rabí hebreo o el babalawo de Ifá, y este es: Todo es sacrificio porque todo es intercambio. En el mito de creación, Ifá nos enseña que Esu recibió de Olodumare la virtud de regular el intercambio en todos los sentidos. Una vez que Obatalá hizo habitable la Tierra, creó a los hombres y otros bienes, se retiró a su morada en el Cielo, pero Olokun, la divinidad de los Océanos, decidió inundar de nuevo la Tierra, lo cual causó muchos estragos y desastres a los hombres. Llenos de muerte, dolor y sufrimiento, los hombres invocaron a Obatalá, pero éste no los escuchaba. Entonces se dirigieron a Esu, quien vivía en la Tierra. Le rogaron que llevara su plegaria a Obatalá, Esu les preguntó: “¿Dónde está el ebo (el sacrificio) que debería acompañar a este mensaje?”, y los hombres respondieron: “Esta es la comida de Obatalá”. Pero Esu no se movió. Ellos se extrañaron y dijeron: “Nosotros no entendemos, ya te entregamos la ofrenda para Obatalá”, y Esu les respondió: “Ustedes me han pedido que haga un gran viaje, y que lleve un mensaje y un sacrificio, pero ninguno le ha hecho una ofrenda al más humilde mensajero. Denme mi parte, entonces iré”. Este mito originario de la tradición espiritual de Ifá nos enseña el principio del intercambio, que luego queda establecido en el odu Ose’Turá. Baba Fa’Lokun Fatunmbi ha establecido que el ritual del Ebo en la tradición de Ifá encierra varios pasos, todos comunes a otras tradiciones, excepto el último, que tiene que ver con la adivinación. “Cuando un sacrificio es realizado, la adivinación es requerida para determinar si el ritual tuvo el efecto deseado. Si la ofrenda es comida o un ave, el oráculo de los cuatro cowries es suficiente. Si la ofrenda es un animal de cuatro patas, se requiere del oráculo del Opele o cadena adivinatoria o el oráculo de las nueces sagradas para determinar un nuevo signo u odu que nos permita conocer las consecuencias del sacrificio. Usualmente, el sacrificio de animales de cuatro patas ocurre cuando el problema a resolver requiere la asistencia de una comunidad o colectivo. A menos de que el animal sacrificado sea para absorber una enfermedad o negatividad, debe estar destinado a alimentar, a través de un festín, a dicha comunidad”.

Por Chief Olaefon of Ifé

LA RELACION CON ORUNMILA

No sé piense que IFA es en una religión universal en cuanto a la pesca de feligreses y convertidos. El centro de IFA son los reencarnados de los seguidores originales de Orunmila y sus Odus y Omoluwos, que vinieron del cielo. No todos pueden volverse seguidores de Orunmila, a menos que sé escojan específicamente. Orunmila, no busca convencer a alguien para pertenecer a Ifa. De hecho, muchas personas vienen a él cuando tienen problemas difíciles, y a menudo parece que tales problemas parecen insuperables. Si una persona es afortunada, tendrá un medio de saber que esta destinado a ser un seguidor de Orunmila. Una vez que sé escoge una persona como seguidor, debe hacer un esfuerzo por seguirlo fervorosamente, porque el seguidor a medio tiempo sé busca muchos problemas, que no son necesariamente causados por Orunmila, porque el servicio sin entusiasmo no lo pondrá en una posición para asir los problemas de sus seguidores efectivamente. Hay una variedad de maneras en el que uno puede asociarse con Orunmila.
Orunmila no le gusta los Babalawos o sacerdotes imperfectos, con vicios, vidas desordenadas o licenciosas y por sobre todo no puede ser homosexual, o haber sido por accidente de la vida en este punto se refiere solo en el caso de sus sacerdotes de Ifa. En el caso del resto de los mortales, les mostrara el camino, a fin de que su vida en la tierra sea lo mas feliz posible y que puedan cumplir la misión que les fue encomendada a su regreso a la tierra.
Para ser un Awo o sacerdote de Orunmila debe ser un hombre cabal, caballero, respetuoso de la gente y de la naturaleza, no tener vicios de ninguna índole, ser comedido en sus opiniones, paciente, juicioso, estudioso de las enseñanzas de IFA y practicarlas, perseverante y humilde. Todo esto debe ser avalado por los signos de mano de Orunmila y en su coronación del ángel de la guarda o en lavatorio del Orisha (si son los guerreros Elewa u Oshosi, pues el hijo de Ogun no puede ser Babalawo, sacerdote de Ifa), y si su ángel de la guarda le concede el privilegio de pasar a la tierra de IFA. Como un hecho importante, la ceremonia de Mano de Orunla nos indica entre otras cosas cual es el camino de una persona en la religión, son cientos de casos que no habiendo recibido esta ceremonia, a la persona le coronan su ángel de la guarda y después IFA, con los consabidos problemas que le acarrea(destrucción de la salud, perdida de la evolución económica, divorcios etc.) y a los que le hicieron este desastre. Cuando en un Atefa de Awofaka(mano de Orula) los signos son Mejis, o son combinaciones que rebasan lo permitido en el Oráculo del caracol esta persona debe pasar a IFA, así es también en el ITA(sentencia) del ángel de la guarda de la persona; sin embargo en nuestra casa de IFA siempre sé le pregunta en la ceremonia del ITA, al ángel de la guarda de la persona, si lo deja a pasar a la tierra de IFA. La falta de lo arriba mencionado sé paga con la vida a los que hacen las cosas mal hechas, esto sé ve en el signo Oyekun Berdura y Oshe Meji, donde Olofin mando a Iku a decapitar a todos los Babaloshas e Iyaloshas que cometieron faltas y el único que fue salvado fue el Iyawo.
En el pasado la importancia de hacer ceremonias de Mano de orunla a los niños recién nacidos era para habilitar a sus padres para saber, que camino el niño debía seguir en la vida. Ocho días después de que un niño nacía, los Awos(sacerdotes de Ifa), que sé especializan en LOS ASTRALES de los niños recién nacidos sé invitaban a leer la vida del niño. En algunas partes de África, el Odu(signo) que aparece al niño en la ceremonia es el mismo que más tarde sé usa para su propio IFA. Cuando en esta ceremonia el Odu que sale de Ifa le dice a los padres, que el niño va a abandonar a los padres prematuramente(Abiku). Casi invariablemente, sé le hace IFA muy temprano en vida, como una contra de la muerte intempestiva.

Orúnmila: la deidad de la sabiduría




Ésta es la divinidad rectora del sistema adivinatorio de Ifá, que interviene en cada uno de los doscientos cincuenta y seis Odus que conforman el sistema literario de Ifá. Es quien conoce las preferencias y los tabúes de todas las divinidades, quien interpreta los deseos de Oloddumare para la humanidad, y quien decide que sacrificio se debe efectuar en cada momento determinado.
Adquirió el símbolo de autoridad y supremacía por encima de todas las deidades, y fue el único que supo como neutralizar las fuerzas de eshu a través de su reconocimiento, ofrendas y sacrificios.
Orúnmila es la única deidad, además de Oloddumáre, capaz de cambiar el destino de los hombres en la tierra cuando éstos se ven amenazados de muerte, también tuvo participación activa y decisiva en la población de la tierra.
Su trono se monta sobre una base de cauries, ya que fue la única deidad en darle de comer al dinero.
Se dice que Orunmila es una deidad humilde, aparentemente débil en su aspecto físico, viste ropajes blancos y su color es de tez oscuro, posee una inigualable paciencia y es un fuerte defensor de la verdad objetiva.
Es considerado como el patrón de los conjuros , pues es la única deidad capaz de conjurar con la palabra hablada.
Su santuario es un gran edificio que está situado en Oke Tase en Ilé Ifé, y que cuenta con un moderno diseño arquitectónico y es tan imponente como cualquiera de las catedrales cristianas que existen en Nigeria.
A Orunmila se le ofrecen variados platos elaborados con granos, viandas, frutas, nueces de kolá, vino de palma, cerveza de maíz de guinea, vacas de cuernos cortos y cuerpo largo, gallina negra, pato, guinea, jicotea, tortuga, pez, caracol marino, pájaro, jutía, carnero padre, oveja, venado, cerdo, rata de bosque, pez de fango conocido como Ejá Aro, y la chiva que es el animal preferido de ésta deidad.
Por otra parte, se considera tabúes de orunmila, el aceite de sémola de maíz, la calabaza, y la manipulación de sus atributos por parte de las mujeres cuando atraviesan el período menstrual.
La planta de ésta deidad es el árbol de la vida, árbol de ikin, que es la base de la genealogía de Ifá, las divinidades y los seres humanos. Sus semillas constituyen el principal instrumento de adivinación de los sacerdotes de Ifá.
Orúnmila representa: Imparcialidad, justicia, consideración, rectitud en los principios, dominio mental y físico, prudencia, dominio de la memoria (meditación), pureza, paciencia, persuasión, adaptabilidad, tolerancia, rectitud en los principios, humildad, estudio, perspicacia, amor, sabiduría, fortaleza, discernimiento, veracidad y exactitud, habilidad, eficacia, unión, cortesía, tacto, decisión, confianza, calma, equilibrio, perseverancia, reverencia, devoción y provisión.
Nombres de Orula: Orunmila, Orula, Orunla, Ifa, Eleri ikpin Ode. El collar y el Ide de Orula es verde y amarillo, y debe ser impuesto solamente por un sacerdote de Ifa. Esto significa el pacto que hizo Orula con la Muerte para que no tocara a sus hijos sino cuando Orula dictamine que su destino en la tierra a terminado. Cuando se rompe el Ide o Collar(Ileke), se debe llamar inmediatamente a su Padrino de Ifa, pues esta en peligro de muerte. El día de Orula es el 4 de Octubre, para lo cual se deberá traer dos cocos, un ñame, dos velas, un derecho, y cualquier regalo frutas, tortas o comidas que la persona considere a casa de su padrino de Ifa.

Proverbio Yoruba

AWÒN TÓ SÒ OTITÒ YIO RÍ IBÚKÙN ÒRISÀ GBÀ

Este proverbio Yorubá surge del cuerpo literario de IFA, dice; los que dicen la verdad reciben las bendiciones de los Orisás. La humildad y la honestidad es considerada un elemento esencial en la elaboración de un buen carácter y de una correcta alineación con el destino personal. El acto de decir la verdad es acompañado en el caso del sacerdocio de un compromiso, un acuerdo de buena voluntad de mantener la palabra dada, en el África Yorubá los pactos son jurados en la presencia de Orisá, y la no ruptura de este pacto proveerá de bendiciones a quien lo contrajo. En lo que respecta a los Sacerdotes, el acto de respeto a sus mayores y a los más profundos fundamentos de los ancestrales, provocará bendiciones de los Orisás.

Que pasa con Ifá y nuestra fe?





Iýà mí Oyà
El hombre, en su afán por aprender y evolucionar, y el tener donde aferrarse para superar dificultades, ha buscado desde el principio de su desarrollo intelectual el porque de las cosas. Porque suceden, donde se originan, que hay detrás de todo lo que sucede.
La idea de diferentes planos espirituales ha rondado alrededor del mundo, así como la existencia de entidades que en el viven e interactúan con el hombre en su plano terrenal, ya sea para bien o para mal.
¿Quien fue primero?, ¿Donde nace todo?, ¿Quien sabe la verdad?. Siempre habrá personas de una u otra línea religiosa que dirá que en su "LIBRO", para generalizar, está toda la verdad, y que eso es indiscutible. Pero, ¿quienes escribieron esos libros?, ¿que pensaban o que sentían esas personas al escribirlo?, ¿quien les dicto lo que escribieron o que vieron sus ojos?; nadie, nadie lo sabe, por lo menos los que estamos vivos, y los que lo escribieron por primera vez ya no están aquí para decirnos como lo hicieron.
En todas las religiones se dice que alguien vino desde el "otro lado" con el mensaje, y los relató al hombre, tal como se dice lo hizo Orúnmila con sus parábolas; pero hasta donde es verdad o es imaginación lo relatado, y mas tomando en cuenta el uso de personajes mitológicos o fabulas que nos cuentan que el chivo le dijo al gallo con quien salio el ratón que metió el chisme de que la gallina salio con el perro de fiesta y tuvieron hijos..¿? . Nadie lo creería, pero el mensaje esta allí, la idea central que se quiere transmitir mediante esas historia, que por demás, son muy elaboradas. En todas las religiones se trata esto de la misma forma, cada uno con su toque personal; alli entendemos a los pattakies como una solución para el problema de justificar como se hizo o se escribió algo.
Si vamos hacer Objetivos, ¿como se formó el sistema planetario?. Hay estudios y comprobaciones de la evolución de todo el universo, de los procesos que en el se originan. La evolución del hombre desde hace millones de años cuando solo era un ser unicelular hasta el día de hoy. Como creer que un ser todo poderoso creo la tierra y todo el universo en siete días!!!!, que agarro un trozo de barro he hizo una figura humana, luego lo soplo y le dio vida; después le saco una costilla he hizo a la mujer. Se dice que él creo al hombre a su imagen y semejanza, y creo todo el universo, con cosas buenas y cosas malas, como para que no se aburrieran los unos con los otros, o para que simplemente exista un equilibrio. Si nosotros somos una imagen de Dios, y semejante a él, y pensamos bien objetivamente que en el universo hay más galaxias que piedritas de arena en el mundo, y de que todas ellas hay millones similares a la nuestra y en ella millones de sistemas solares que podrían tener condiciones similares o mejores a las que tenemos en la tierra, y la existencia de seres vivos e inteligentes que también han evolucionado tal como lo ha hecho el hombre y quizás mucho mas tiempo que él, y con sus propias características y fisonomía; entonces nos preguntamos, ¿A quien se parece dios?, si somos una imagen de él, seria como nosotros, pero si los demás seres serian tambien igual a el?....nadie lo sabe. El hombre siempre le dará una explicación a todo, y cuando no la encuentre de forma objetiva, le dará un toque mágico para rellenar ese vacío y justificar un inicio.
En las religiones africanas, en sus modalidades de ifá Osha y Lucumi, se ha discutido y a formado parte de continua discrepancia entre lo que debe hacer uno y no hacer el otro, prácticamente desde sus inicios. Cuenta un patakí (solo un pequeño extracto de la idea del mismo), que todos eran uno, pero en ese grupo, las jerarquías mayores, es decir los que sabían más o tenían mas años de experiencia y que formaban un grupo pequeño dentro del mismo, alardeaban de saber mas que los demás, lo que origino discordia dentro de grupo en general. Esto a la final termino con el destierro de ese pequeño grupo, quienes se fueron prácticamente con las manos vacías. Después de una serie de eventos, lograron arrebatar al orisha de mayor grado a este grupo y se lo quedaron para si, y de esta manera desarrollar una nueva línea de la religión, la de ifá, y con la excusa de que tenían al orisha de mayor grado, entonces se suponía que son superiores. Ambos bandos evolucionaron, pero en esas tierras el linaje de ifá tuvo mayores adeptos, creyentes o seguidores que el bando de osha,y de cualquier otro, tal como ocurre hoy en día, por lo que le dio mayor auge y poder. Esto ocurre en todas las religiones, como por ejemplo el caso del cristianismo frente al Islam, que tiene más de mil millones de seguidores y esto le confiere mayor poder. Todos, absolutamente todos los de ifá dicen tener la razón y el porqué de todas las cosas; y es que Orúnmila lo sabe todo!!!!, Entonces porque de un tiempo a esta parte solo obserbamos desaveniencias entre los hombres que pretenden enseñarnos la paz y el amor de Ifa,entonces lo que otrora fuera los cimientos de una creencia portadora de sabiduria,hoy se encuentra en una lucha entre tradicionalistas y/o Cubanos como si lucharan para demostrar quien posee la verdad,yo me pregunto esa verdad es para ellos nada más y no para el mundo?; Mientras nosotros esperamos que nos transmitan la palabra de Orula,pero esto no siempre ha sido así, aunque cada quien defiende lo suyo, y otros toman posturas conservadoras. Lo cierto es que se debería conservar la tradición de la religión,y el respeto total para cada una de las variantes existentes pero, en que punto la conservamos,? en verdad escuchamos hace un tiempo tantas controvercias en Ifa,¿cuales son los justificativos? Porque se originan tanta desigualdad,entre los hombres,si todos somos portadores del amor de Olodúnmarè , y e aquí en donde entra la gran pregunta, ¿quien origina toda esta confusión para reírse, burlarse y aprovecharse del hombre en la tierra?, sin duda muchos dirían Eshu, en otras religiones dirían el Diablo; ¿sera esto verdad?... o simplemente somos tan ignorantes que no podemos entender que la grandeza que nos da Olodúnmarè esta en la fé que poseemos cada uno de nosotros y en la que deberiamos basarnos para ayudar,respetar y no desacreditar a ningun otro ser humano en la tierra? .............o me equiboco?

Iàlórisha Miriam t'Oya

5/16/2007

Òró Lewé

Él fue quien lanzó Ifá para la divinidad del "misterio",aquella que vagaba por el bosquey fundó el estado de Kwaraa través del toque de queda.Odu de Ifá Ogbe Osa.
Oro Lewe, la divinidad que vive en lo más profundo del bosque, es llamado a veces la deidad del "misterio", del "secreto", del “retiro” o del "encanto". Oro Eku, Eminale, Orun es el nombre que le atribuyen la generalidad de los sacerdotes de Ifá en Cuba y Latinoamérica o simplemente oricha Orifin (nombre con el que se conoce a Oro al confundirlo con Echu Orifin, que fue quien lo acompañó en su viaje desde el Cielo a la Tierra.Entre sus principales atributos estan dos cuernos encantados, cargados con materias sagradas y rematados con espejos unidos por una pieza de metal (bronce), la pluma roja de la cotorra, la vara de autoridad (elaborada de madera dura simulando la cola de la jicotea y rematada por un espejo en su extremo), imagen o Siguidi de madera barrenado por la cabeza y los pies. Aiyé, divinidad que siempre lo acompaña (representada en una imagen de mujer vestida toda de blanco).El odu isalayé de la divinidad Oro Lewe es el odu Owanrin Osá, que lo acompañó desde el Cielo hasta la Tierra junto con Echu Orifin. Este tenía su casa en un lugar conocido como Orifin en el momento que vino a morar a la Tierra, sin embargo poco tiempo después fue maldecido y conjurado por Orichanlá a vivir eternamente en lo más intrincado del bosque.Veamos un ese Ifá tomado del cuerpo literario del odu de Ifá Ogbe Osá que lo manifiesta:Cuando Ogbologbo (el carnero) venía del Cielo, vino con su amigo Oro, el cual esperó en la frontera para saber cómo le iba a Ogbologbo. Al enterarse de la ejecución de este, decidió lanzarse en una venganza personal.Oro tenía dos varas de autoridad. Sacó la vara que estaba clavada en dos cuernos, los tomó y fue al palacio de olofen. Esto fue después de conjurar al viento para que soplara fuertemente y derribara los árboles, haciendo que los animales corrieran del bosque al pueblo. En el pueblo hubo tal confusión que el Consejo Divino decidió reunirse para analizar qué hacer con Oro.Oloddumare le pidió a Orichanlá, su representante en la Tierra, que llamara a Orúnmila por adivinación. Como en aquel tiempo Ogbe Osá era el sacerdote de Ifá en la Tierra lo fueron a buscar. Al llegar los mensajeros a su casa se lo encontraron preparando una visita al rey. Partió hacia el palacio y se sorprendió mucho al ver la cabeza cortada de Ogbologbo. Este no dijo nada de lo sucedido, sólo le preguntó al rey de qué se trataba aquello. El rey muy contento le dijo que estaba alegre por su regreso, y en cuanto al hombre cuya cabeza yacia en el suelo, había muerto por una trampa preparada por él mismo.El rey le dijo que lo llamó para darle solución al estado infernal en que se encontraba el pueblo. Ogbe Osá le contestó que seguramente esa era la misma razón por la cual Orichanlá lo había mandado llamar y prometió ir a ver al rey a su regreso.Se dirigió a donde Orichanlá y este le pidió que lanzara una adivinación para ver qué hacer para calmar el estado en que se encontraba el pueblo y cuyo causante era Oro por haber tomado venganza ante la muerte de su amigo Ogbologbo.Ogbe Osá le dijo a Orichanlá que Oro se encontraba haciendo todo aquello con dos cuernos mágicos y que era necesario quitárselos. Aconsejó a Orichanlá realizar sacrificio con cuatro platos de ñame machacado, cuatro marmitas de sopa, cuatro recipientes de vino y cuatro nueces de kolá.Después de hecho el sacrificio, Ogbe Osá le explicó a Orichanlá que no debía llevarlo al santuario de Echu, sino delarlo en la puerta de su casa y sentarse a su lado. Lo aconsejado se hizo y Ogbe Osá se fue para su hogar.Oro pasaba por el pueblo para verificar lo que estaba haciendo cuando vio a Orichanlá y le preguntó acerca del contenido del paquete. Orichanlá le contestó que podía abrirlo si gustaba. Oro lo abrió, se comió todo el ñame y la sopa, puso las nueces de kolá en su bolsillo y pidió una taza para sacar una muestra de los recipientes de vino. Luego de haberlos probado, invitó a Orichanlá a beber y éste se negó pues le estaba prohibido por tradición beber vino. Oro lo amenazó con las varas de autoridad y Orichanlá bebió a regañadientes. Luego se marchó llevándose los dos recipientes de vino que quedaban.Orichanlá se enfadó con Ogbe Osá por haber hecho un sacrificio en el que al final tuvo que tomarse el vino por la fuerza, pero Echu se posesionó de la mente de uno de sus sirvientes diciéndole que no se preocupara ya que el día era joven y aún podían suceder muchas cosas.Antes de llegar a su casa, el polvo divino con el cual Ogbe Osá había preparado el vino comenzó a hacer efecto intoxicando a Oro, quien terminó de beberse los dos recipientes de vino que Orichanlá le dio. Después tomó los recipientes vacios y los colgó junto a sus dos varas de autoridad. Comenzó a delirar y se quedó dormido rápidamente. Mientras, Orichanlá envió a uno de sus hijos a buscar los recipientes de vino a casa de Oro. El muchacho llegó y le pidió a Oro dichos recipientes y los tomó junto con los dos cuernos mágicos.Al llegar donde su padre, el muchacho le entregó las dos cosas y Orichanlá con los dos cuernos mágicos en su poder devolvió todo a su tranquilidad habitual. Luego escondió el arma con la que Oro hacía estragos.Al despertar Oro y no ver sus cuernos, los buscó y al no hallarlos recordó la visita de alguien durante su delirium tremens. Al no ver tampoco los recipientes de vino presumió que quien Orichanlá había designado para buscarlos debía ser el mismo que robó sus cuernos mágicos. Se dirigió a casa de Orichanlá, el que al verlo llegar le ordenó que se detuviera y después de reprenderlo por su actitud, lo maldijo para que desarrollara una hernia con el siguiente encantamiento:
Oni ki ukpa udi,e koshan kon le.
Entonces Orichanlá (Obatalá) le ordenó que se retirara al bosque y nunca más saliera al aire libre, desde entonces Oro vive en el bosque y grita:
Oro memon gbe wo wokoAye do rudu rudu.El Orudu rudu es el llanto de Oro.
El culto de la divinidad Oro Lewe es muy antiguo, se remonta a los días de la fundación del estado de Kwara en Nigeria y dicho culto habia sido olvidado por sus seguidores con el decursar del tiempo.Es uno de los cultos más secretos en el paiís yoruba. Está vinculado con la muerte.Algunos dicen que el sistema Oro fue tomado de los monos rojos, llamados Ejimere. Consiste en un trozo de hierro o madera plana con una larga cuerda atada a un poste. Cuando el viento se mueve emite un agudo sonido llamado Ajaoro (el perro de Oro). Es la voz del mismo Oro.Entre lo ijebu y los egba, Oro es mucho más sagrado e importante que el Égungun.En los tiempos antiguos los miembros de la sociedad Oro eran también los ejecutores de los criminales. Cuando la gente era condenada a morir por la corte Ogboni, eran los miembros del culto Oro quienes tenían que llevar a cabo la sentencia. Cuando Oro salía de noche, los que eran miembros del culto debían permanecer dentro de la casa y de salir estaban corriendo riesgo de muerte.Entre los oyó la gente de Iseyin y Jabata son los principales adoradores do Oro. Cada año tienen siete días para su adoración. Durante todo el día las mujeres se quedan encerradas en casa, excepto unas pocas horas en que se les permite procurarse algunas provisiones. El séptimo día ni siquiera esto se permite y permanecen rigurosamente encerradas. Para la que no lo haga significa una muerte segura y esta pena se ejecuta no importa cuál sea el título, la riqueza o la posición que tenga la mujer que se aventure a desobedecer y mirar a Oro.Una interpretación literaria sobre la leyenda de Oro relata lo siguiente:Pakunde (cierra la puerta) pronuncia el oráculo para Asehin Bokin de Iseyin, (hijo de un incapaz que bebe mala agua desde el mismo día en que ascendió al trono de su padre).Desde que se convirtiera en rey ninguna de sus esposas había parido. Consultaron a Ifá y este les dijo que debía ir a hacer un sacrificio para su padre. El Asehin efectuó el sacrificio, pero el padre lo rechazó. Entonces su madre le dijo que él que lo había engendrado no era un ser humano: -Un día cuando ful al campo a buscar lena, había un animal que parecía un ser humano. Me obligó a hacer el amor con él. Entonces usé un truco. Abrí un árbol con mi hacha y pedí al gorila que pusiera su pene dentro, pero cuando hubo puesto su pene en la grieta saqué el hacha, su pene se trabó y murió. Es por eso que ahora tu padre te rechaza el sacrificio, no fue él quien te engendró.Algunas gentes en este pueblo recuerdan al Oro (gorila) que murió en un árbol. Es ese animal el que te engendró dentro de mí. Cuando Asehin escuchó esto fue al lugar en el bosque. Encontró huesos del animal y los puso en un ataúd. Entonces mató el carnero. Cuando llevaron el cadáver al pueblo iban cantando:
Cierren las puertas, ahí viene OroEl hijo lleva a su padre.Todos ustedes señores, cierren las puertasel hijo trae a su padre a casa, ahí viene Oro.
Lo balancearon, en el aire. Entonces la gente del pueblo dijo: "Verdaderamente es un muerto el que habla".Sin embargo en Cuba y Latinoamérica hace aproximadamente nueve años que su culto ha tomado auge, aunque es prudente señalar que el culto a Oro, en Cuba, dista mucho de su concepción del original.Veamos un ese Ifá del odu Ogbe Idí que ilustra lo anteriormente planteado:
Kpengele ajo fidi gbe diAdi fa fun won ni ode OroNijo ti ode Oro fi omi oju Shu bere onto tuurutu.
La divinidad del secreto y el misterio, Oro, vagaba por el bosque y fundó el estado de Kwara de Nigeria, llamado Oro. A él se le hacía anualmente un festival, pero las generaciones posteriores se olvidaron de atender el festival anual hasta que desapareció dicha celebración. Hubo hambruna en el pueblo y ninguna mujer quedó embarazada. Muchos hombres y mujeres emigraban hacia otros lugares hasta que un día los ancianos razonaron y enviaron un mensaje a Oke Mesi (ahora Ife) para que adivinaran respecto a qué hacer para reponerse de sus problemas. Se les dijo que ellos habían descuidado la adoracion de su deidad patrona durante mucho tiempo y que debían ofrecerle en sacrificio dos carneros padres, dos cabras, dos gallinas, dos imágenes de madera y dos caracoles. Además se les dijo que su pueblo habia quedado despoblado en gran medida a causa de la emigración pero si se hacía el sacrificio, los emigrantes darían riqueza al pueblo aunque no regresaran a vivir allí. Finalmente les dijeron que su tierra era pedregosa para la labranza, por lo tanto debían ocuparse de comerciar.
El sacrificio se realizó en cuanto regresaron. Al día siguiente llovió con fuerza, lo cual marcó el regreso de la prosperidad y comenzaron los nacimientos en el pueblo.
Sus emigrantes regresaron para asistir al festival de Oro, la deidad del secreto.
A la divinidad Oro Lewe se le ve muy vinculada a otras dos divinidades que son, Changó, y Eziza.Oro fue maldecido además a no tener un altar para su culto, según pone de manifiesto un ese Ifá correspondiente al odu Oyekú Ogundá, quien hizo adivinación para Eziza, Changó y Oro.Las divinidades del viento, el trueno y el secreto, eran amigas y un día decidieron probar sus proezas individuales. Changó manifestó que él sólo sabía bailar. Eziza dijo que él sabía como transformar las cosas. Mientras que Oro dijo que él sólo sabía como luchar.Entre tanto los tres se dirigieron al mercado donde se encontraron con la madre de Eziza vendiendo artículos medicinales. También se encontraron con la madre de Changó que estaba vendiendo aceite de palma, mientras que la madre de Oro vendía agua. Al poco tiempo de estar allí sintieron hambre y fue el momento de poner a prueba sus capacidades confesadas. Ellos propusieron que Eziza debía prepararse para robar algo que comer. Él se transfiguró rápidamente en un viento con fuerza de galerna, el cual robó el agua de la madre de Oro, aceite de palma de la madre de Changó y carne de su propia madre, aunque sin conocer a las víctimas de su robo. Más tarde, cuando se reunieron para converse lo que Eziza había robado, hubo conmoción en el mercado y las tres madres estuvieron quejándose de que ladrones desconocidos les habían robado sus productos. Ellas decidieron ir a casa para alertar a sus hijos de lo que les había sucedido. Entre tanto, los tres hijos estaban descansando después de comer en la confluencia de los tres caminos, cuando apareció ante ellos un cazador, quien al percibir lo que los tres hombres probablemente estuvieron haciendo, repitió el siguiente conjuro:
Orita meta, amidi kugo,Bebe onda amidi gere gere, Misi aladufe.
En el momento en que el cazador llegó a la bifurcación del camino, su conjuro había sumido a los tres hombres en un profundo sueño. Después que el cazador se había marchado, ellos fueron levantados por los gritos de sus madres. Ninguno de ellos conocía a la madre del otro. Cada uno tomó posición en cada uno de los tres caminos convergentes en la intersección. Según las mujeres se fueron acercando entre lamentos, Changó agarró a la madre de Oro, Oro capturó a la de Eziza y Eziza a la de Changó.La madre de Changó saludó a su hijo por su verdadero nombre, Aremu Olufinran y con ese llamado, los tres hombres liberaron a sus respectivas cautivas. Las mujeres narraron cómo a las tres les habían robado sus artículos y ellos al percatarse de lo acontecido, se miraron con asombro y las miradas cayeron sobre Eziza al que le preguntaron si su valentía se manifestaba únicamente en robarle a sus propias madres. Él respondió que no había daño alguno porque ellos se comieron la comida de sus madres.En ese instante, el cazador, que desde entonces estuvo observando oculto en un escondrijo, emergió para adjudicar sobre las acciones de los tres hombres. Él decidió que a partir de aquel momento, Eziza sólo sería capaz de robar a cualquiera en la selva, Changó debía continuar con su juerga danzaria, mientras que Oro debía desaparecer en la selva.La madre de Changó se molestó y decidió regresar al hogar de su padre, en el poblado de Takpa. Alafin Atiba, quien se había convertido en el rey de Oyo, fue entregado a la madre de Changó a cambio de Elenkre Adodo, el rey de Takpa.Oro fue maldecido a no tener nunca un altar. El cazador era el mismo Oggun.En un ese Ifá perteneciente al odu Iwori Osa, se pone de manifiesto que la deidad Oro Lewe, es la que da el "toque de queda", facilitando el trabajo de los Ancianos de la Noche. Veamos:Iwori Osá adivinó para Eggun, Elegbede y Oro, que eran todos amigos. Les dijo que debía efectuar un sacrificio para evitar ser enviados lejos de casa en exilio. Fueron advertidos particularmente a no seducir a las esposas de uno u otro. Eegun y Oro realizaron el sacrificio que consistía en una gallina negra a Echu. Elegbede por su parte rehusó hacer el sacrificio porque se consideraba demasiado poderoso físicamente para que alguien se atreviera con él.Mientras tanto las esposas de Eggun y Oro visitaron a Elegbede en diferentes ocasiones y él las sedujo a las dos. Las mujeres al llegar a sus casas informaron a sus esposos los incidentes.Posteriormente Eggun se unió con Oro, éste último declaró toque de queda y se esperaba que esa noche nadie saliera a la calle. Elegbede, basándose en su fortaleza física, salió afuera y fanfarroneó de calle en calle. Mientras se movía cerca del mercado, Echu lo dirigió a un cruce de caminos donde se encontró a los Ancianos de la Noche en una reunión. Le preguntaron si no sabía acerca del toque de queda y él replicó que estaba completamente consciente pero que no veía la razón de obedecer ese toque y de forma atrevida preguntó a su vez a ellos por qué estaban también fuera de sus casas. Los Ancianos de la Noche reaccionaron instantáneamente sorprendiéndolo y aturdiéndolo de tal manera que no pudo encontrar el camino de regreso a su casa. Eventualmente cayó dentro de los arbustos donde se convirtió en gorila y ha quedado como un animal del bosque desde entonces.
Oro Lewe, la divinidad del retiro o el encanto realiza sus actividades durante la noche. Casi siempre se le efectuan sus ofrendas en lo màs intricado del bosque a partir de las doce de la noche. N tre los alimentos que excluye está la serpiente o boa constructora.Veamos un ese Ifá del odu Idí Oyekú que lo pone de manifiesto y que nos narra cuando este odu realizó adivinación para dos amigos, Oro y Ojigbo.Ojigbo y Oro eran dos amigos secretos. Un día Ojigbo visitó a Oro quien lo atendió con comida y la pierna de algún animal de la manigua. Después de comerla, Oro le preguntó a Ojigbo si el sabía de qué animal era la carne que acababa de converse. Ojigbo le respondió que no sabía. Oro alarmó a su amigo revelándole que acababa de comerse la pata de un caracol de tierra y lejos de descubrir alguna consternación en su amigo fue invitado por él a comer en su casa al día siguiente.Oro aceptó la invitación y cuando llegó a la casa de Ojigbo le fue servida una comida con carne de un animal de manigua. Después de comerla, Ojigbo le preguntó a Oro si conocía qué carne había comido y ante su negativa, Ojigbo le reveló que terminaba de comerse la mano de una serpiente. Sin darse cuenta que su amigo lo único que había hecho era pagarle con la misma moneda, se puso paranoico y retó a Ojigbo a que demostrara cómo una serpiente podía tener manos y éste tratando de calmar a Oro le dijo que el mundo había cambiado tan dramáticamente que estaba produciendo caracoles de tierra y serpientes con manos y patas. Aún, Oro no se percató de la paradoja porque continuaba muy disgustado demandando saber si Ojigbo lo invitó meramente para burlarse de él. Ojigbo tuvo que recordarle que en fecha tan reciente como el día anterior él lo había convidado a una pata de caracol, así que no entendía su asombro ante la mano de serpiente que le había ofrecido.Ese recordatorio fue suficiente para Oro, porque se puso tan molesto que sobrevino una pelea. Cuando otras personas vinieron a intervenir para separarlos, Ia insistencia de Oro en seguir peleando obligó a que los llevaran ante la presencia del rey del pueblo.El rey decidió como final de la contienda que los dos amigos no debían encontrarse nunca más. Oro fue restringido a las actividades nocturnas mientras que Ojigbo fue limitado a las diurnas. Orúnmila, que estaba presente en el palacio, adicionó su propia proclamación sugiriendo que desde ese momento en adelante, Ojigbo no debía comer caracol de tierra y a Oro le quedaba prohibido comer serpientes.Oro trabaja de noche, nunca de día. Muchos que lo han visto plantean "que se traslada a través del viento y lo hace desnudo".A continuación ilustraremos con un ese Ifá del odu Owanrin Meyi algunos de los aspectos ceremoniales del culto de Oro Lewe en tierras africanas, tornados literalmente del cuerpo literarlo de Ifa.Owanrin Meyi fue an agricultor exitoso en comparación con su experiencia como comerciante, registró una cosecha impresionante. En un año tuvo una cosecha prolífera de ñame y mientras los ñames se guardaban en el granero tuvo un desacuerdo con su madre. Cuando compartía el ñame con sus dos esposas y su madre, ésta se quejó del tamaño del ñame que ella había recibido comparado con el de las esposas. Él tenía dos esposas sin saber que las mismas eran brujas.Su madre a menudo lo había acusado de dar mejor atención a sus esposas que a ella que lo había traído al mundo y la repartición del ñame revivió las quejas de la madre quien comenzó a lamentarse amargamente. En la discusión que se produjo, él empujó a la madre que acto seguido lo acusó de haberle pegado. Ella se marchó de la granja y lloró en el trayecto de regreso a su casa.Cuando llegó al pueblo se encontró con los ancianos que sostenían una reunión en el ayuntanuento y al preguntarle por qué lloraba, ella explicó quo su hijo le había pegado, por culpa de sus esposas, cuando se encontraba en la granja.Entre los ancianos se encontraban algunos de los más feroces enemigos de Owanrin Meyi, quienes también pertenecían al culto de la hechicería. Anteriormente habían tratado infructuosamente de encontrarle una falla que sirviera de pretexto para condenarlo en el club de los brujos. Normalmente la regla del culto es que no se puede castigar a ninguna víctima sin que se le someta a un juicio y resulte convicto. En realidad se sabe que no importa cuan grande sea el odio que los brujos puedan seutir hacia una persona, ellos no harán nada contra alguien hasta que se le haya juzgado y encontrado culpable. En este caso su propia madre había suministrado una prueba en su contra. A sus espaldas, hacía mucho tiempo que sus esposas se habían confabulado con sus enemigos en el club de hechiceros para destruirlo, pero él no les había dado ninguna justificación para hacer esto.Después de la queja pública que su madre había formulado (hecho que explica la importancia de que las personas se muestren renuentes a ventilar sus quejas internas en público, por temor a que cualquier persona mal intencionada que las escuche pueda ampliarlas en el mundo de la brujería), se presentó el asunto a discusión en la siguiente reunión de los brujos.Durante las deliberaciones, sus dos esposas corroboraron la acusación de la madre y fue juzgado y condenado, si bien en su ausencia, porque él no era un brujo. Fue inscrito para ser asesinado.Sin embargo esa noche su Ifá le brindó en un sueño una imagen esotérica de su juicio y condena. Asustado por el sueño, preguntó a lfá a la mañana siguiente, si acaso el sueño señalaba la proximidad de un peligro y ésto le fue confirmado. Se le dijo que debía ofrendar un macho cabrío a Echu inmediatamente y que evitara ir a la granja en los días de descanso para no llegar a convertirse en víctima de una traicionera conspiración. Él realizó el sacrificio.Una de las esposas le propuso it a' la granja el próximo día de descanso, porque no habían suficientes alimentos en el hogar, pero él se negó alegando que ese día tenía que realizar un sacrificio y no podía abandonar la casa.Al fracasar el complot, recurrieron a otra estrategia. Lo invitaron y le dijeron que como a menudo él iba al bosque a buscar hojas para su práctica de Ifá, debía ser iniciado en el culto secreto del bosque, es decir en el culto de Oro. Owanrin Meyi estuvo de acuerdo en ser iniciado y entonces se le pidió que fuera al bosque llevando un gallo, tiza blanca, la pluma de una cotorra y pimienta de cocodrilo para la ceremonia de iniciación a la que debía dejarse conducir con los ojos vendados.Rápidamente buscó consejo en Ifá y se le dijo que ofrendara otro macho cabrío a Echu, quien haría fracasar el complot mórbido que se fraguaba en su contra. Él realizó el sacrificio y le informó a los ancianos del pueblo que estaba listo para la ceremonia de iniciación en el culto de Oro. El día asignado, el sacerdote jefe del culto lo condujo en un proceso nocturno desde el pueblo hasta el bosque en medio de un toque de queda. Tan pronto como se marcharon del pueblo le dijeron que se detuviera y se le retiró la venda de los ojos.Le pidieron que estirara sus manos para que tocara el cielo y él respondió que "las manos de un niño no pueden estirarse para llegar a tocar el cielo”. Después le pidieron que cerrara su puño y lo pusiera en la boca de una calabaza y su respuesta fue que "el puño de un adulto no entraba en la boca de una calabaza". Entonces se le dijo que cualquier neófito en el culto que no cumpliera las dos hazañas, nunca regresaría vivo al hogar.Inmediatamente lo empujaron hacia adelante con el objetivo aparente de entregarlo en sacrificio, pero mientras esto ocurría, Echu que estaba preparado para intervenir, había instalado un obstáculo invisible sobre el terreno contra el que Owanrin Meyi tropezó y al instante dcsapareció haciéndose invisible. Milagrosamente se halló en su hogar.Entre tanto se curaba de la herida, los hombres que le habían tendido la trampa, lo siguieron hasta la casa donde se encontraron con su madre a la que le preguntaron por el paradero de su hijo. Ella les repondió que él no se sentía bien, pero la empujaron ordenándole que buscara a su hijo, le dijeron que como resultado de su acusación al hijo se le había castigado a una ejecución ritual.Ella se arrodilló y les rogó que no ejecutaran a su hijo porque ella lo había perdonado. Ante sus apasionados ruegos, ellos le dijeron que su hijo tenía que buscar un chivo para que se utilizara en una fiesta organizada a los ancianos del pueblo. Después de la fiesta, siguieron insistiendo en que Owanrin Meyi debía ser iniciado en el culto del bosque, porque había visto parte de los secretos del ritual y la ceremonia fue posteriormente completada sin ningún incidente y ellos le dieron una pluma de cotorra para que la usara ocasionalmente por ser un miembro más. Le confesaron que sus dos esposas eran las culpables de haber instigado en su contra al culto de la hechicería, aunque el catalizador había sido la queja de su madre. Sin embargo su madre era la que había intercedido en favor de su vida. Los bnijos se llevaron a una de sus esposas en su lugar la cual murió mientras dormía. Después él se deshizo de la segunda esposa.Oro Lewe, la divinidad que vive en lo más intrincado del tupido bosque, emite su llanto o lamento igual al bramido de un toro, orudu rudu, y es precisamente el toro bramador, su animal sagrado.Es considerado un irunmole.
...Los siguientes saludo y oración fueron recogidos en algún momento de 1968, cuando varios jefes vinieron a saludar al elekole de Ikole en Ikole-Ekiti durante la fiesta de Oro:
¡Kabayesi, Alaye!iEkbo a fin!Wa a darugbo, Oloja. Igab re a sunwon,Olori a je nigbaa tire, Agan a bimo nigbaa tireIlu a toro,I lu a lagba,We a rogun ote,Wo maa seyi samodun.
¡Salve, su majestad!Que vuestro sacrificio sea próspero,Que usted viva hasta una edad avanzada, Oloja, Que su tiempo sea próspero.Que hayan buenos líderes en su tiempo,Que las infecundas conciban en su tiempo,Que el pueblo tenga paz,Que el pueblo tenga ancianos,Que no haya rebelión,Que usted viva para ver y celebrar otra fiesta.
Como podemos ver, aquí el saludo y la oración están unidos. Mientras que la gente saluda a su gobernante, a la misma vez ora por él, por sus súbditos y por el pueblo como un todo. En ocasiones festivas, cuando sacerdotes o cabezas de familias ofrecen oraciones, el mismo énfasis recae en las necesidades esenciales del hombre. Se pueden ofrecer variados ejemplos de oraciones.En octubre del 1969, tuvo lugar la fiesta de Eje en Itebu Manuwa. En un momento de la celabración, un importante rito tuvo lugar en una arboleda llamada Ugbowen (la arboleda de las hadas). Allí se recogió la siguiente oración ofrecida a Oro Lewe por el sacerdote que presedía el ritual:
Odoodun la nri Moraa,Odun tun ko,Omo re, Kabiyesi EleroNi oun waa dupe lowoo reOun tun ri odun yii.
Es todos los años que vemos a Moraa,El año ha llegado,Tu hijo, Su Alteza, el elero de Itebu,oba Ade Manuwa,Dice que viene a expresar gratitudPor el privilegio de ver otro año.
La arboleda donde se le rinde culto a Oro se llama Igbo Oro o Igbo Imole.
...Hace algunos años, hubo un terrible conflicto entre la Iglesia de Aladuura (el Grupo de oración) y los sacerdotes a cargo de la fiesta tradicional de Oro en Ilutitun, un pueblo de la División de Okitipupa del estado de Ondo, Nigeria.La fiesta de Oro se celebra para honrar a los espíritus del río en el área y se cree que éstos viajan a través del viento y cualquiera que se los encuentre quedará paralizado. Generalmente se espera que las mujeres y hombres no iniciados permanezcan detrás de las puertas cerradas cuando los espíritus del río están "fluyendo". Sin embargo, en esta ocasión en particular, los miembros de la Iglesia de Aladuura decidieron celebrar una procesión de rezo al are libre en desafio a la fiesta tradicional, consecuentemente, se produjo un conilicto. Los resultados fueron desastrosos. Muchos de los miembros de la Iglesia de Aladuura quedaron paralizados y varios de ellos murieron de inmediato. Se creyó que habían tropezado con el misterioso poder de Oro (el espíritu que causa parálisis). Lo que sucedió fue que los sacerdotes de la fiesta de Iwo portaban "poder" tanto en sus labios como en sus cuerpos, éstos pronunciaron las palabras y se produjo la destrucción.El culto de Oro es muy secreto y es empleado por los yorubas para purificar a la sociedad, al igual que el culto de Aribeji, quien está considerado más poderoso que Oro y está restringido a la división de Okitipupa donde lo utilizan fundamentalmente los ilaje, mientras que a Oro se le conoce en todas las comunidades yorubas.
El ceremonial del culto a este oricha solamente es conocido por aquellos que están iniciados en él, tiene mucha relación con el culto de la hechicería o los brujos.Lo que se le ha permitido al autor revelar es que la iniciación en el culto secreto de Oro comienza en la noche después de un toque de queda (donde todas las personas se recogen en sus casas y no hay ni un alma en las afueras) en un peregrinar desde el pueblo hasta la arboleda sagrada de Oro (Igbo Oro) pues sus ritos se efectúan en lo más intricado del bosque. Allí llega el futuro iniciado (aunque sea sacerdote de Ifá) con los ojos vendados.Sus miembros usan una pluma de cotorra como símbolo de que han sido iniciados en el culto de Oro, la divinidad de la parálisis a quien todos temen.Oro es la divinidad del retiro, de los apartados y recónditos lugares. Es sirviente de Orichanlá y su principal función como deidad es la de dar o comunicar las nuevas y buenas noticias o presagios.Se representa por una imagen humana de madera, dos tarros cargados con las materias sagradas que cuelgan de sus hombros, una vara de autoridad simulando a una cola de jicotea cargada en su extremo y va acompanado siempre de una deidad llamada Aiyé que es sirvienta de Orichanlá y tiene la misma misión de Oro. Aiyé es considerada una de las cuatro divinidades más ecuánimes que existen, y además conoce los secretos de Iyami Ochooronga y el culto de la hechicería.El culto a esta divinidad es muy representativo en la región de Kwara en Nigeria.Oro no ha podido ser fotografiado por ser invisible. Sólo se manifiesta por lamentos estridentes, gritos inarticulados y aullidos. Cuando se hace oir de noche o de día, las mujeres y los no iniciados deben encerrarse en las casas, con todas las puertas cerradas. Sólo los miembros de la sociedad Oro pueden salir a saludarlo. En otros tiempos Oro tenía un papel justiciero, mataba a los ladrones y los brujos y castigaba a las mujeres adúlteras.Oro "purifica" el ambiente para su devoto.Quien da el toque de queda es Oro.Constituye tabú para Oro el que se le ofrendean boas contrictoras, calabaza, aceite de sémola de maíz y que una mujer durante el período menstrual manipule sus atributos.En cambio se le ofrecen carneros, chivos, gallinas, aceite de palma, nuez de kolá, gallos, cascarilla, pimienta de cocodrilo, vino de palma, caracoles, chivas, etc.La planta que pertenece a Oro es la ceiba (Aragba en yoruba) cuyo nombre científico es ceiba pentandra y es de origen africano, aunque se encuentra en los países del trópico como Cuba.La ceiba es el árbol que utiliza Oro para guardar sus poderes. Alrededor de esta se efectuan rituales de su culto. Además tiene otras aplicaciones como por ejemplo, sus hojas se utilizan para baños e infusiones. La corteza de las raíces como diurético, las flores para hacer un cocimiento emoliente, la corteza se aplica en las heridas; para trastornos intestinales la solución de la goma con otras especies. El cocimiento de los retoños tomado en tacitas evita la fecundidad de la mujer. El cocimiento de la cáscara del palo sirve para la expulsión de la placenta.En Cuba, el culto a esta divinidad ha tomado auge a partir de hace ocho o nueve años. Muchos sacerdotes se han "jurado en Oro" y han recibido la deidad. No es nuestro objetivo establecer comparaciones, pero de una cosa pueden estar seguros, que estos rituales efectuados fundamentalmente en Cuba, Venezuela, Panamá, Puerto Rico, México y los Estados Unidos de Norteamérica, distan mucho de las ceremonias consagratorias que se realizan en tierras yorubas, es una pena que se me esté prohibido revelar la esencia del ceremonial dado que las dos formas de consagraciones las conozco con profundidad.Es importante plantear que tengo experiencias personales con relación a la iniciación del culto de Oro. En la mayoría son penosas, dado a que varios sacerdotes de Ifá en Cuba, Venezuela y México no les ha ido bien, después de haber consagrado esta deidad. La generalidad se se han visto de la abundancia la penuria, otros han perdido la memoria (como es el caso de un sacerdote de Ifá de México) o han perdido varios familiares cercanos. Yo pienso que esto se deba, no al hecho de haber sido consagrado en el culto de Oro (divinidad que trae prosperidad, limpieza y purificación astral), sino a la mecánica ceremonial y a la omisión de pasos en las ceremonias de este oricha que duran seis años, mientras que, al menos las que se efectúan en Cuba, se realizan en tres días.El mensaje es que en realidad, dado que es imposible revelar el secreto del ceremonial, se tengan en cuenta dos aspectos de suma importancia:- No todos los sacerdotes de Ifá deben consagrar Oro, solamente aquellos que como odu patrón tengan Owanrin Meyi, Owanrin Osá, Ogbe Owanrin, Idí Oyekú, Idi Oché, Oyekú Ogunda, Ogbe Idí y Ogbe Eturukpón.- Aquellos que puedan, consagren dicha deidad en tierras yorubás o por alguien que haya sido consagrado allí, por el peligro que implica tener esta divinidad dentro de la casa. Debemos recordar que:Oro es la divinidad de lo más intrincado del bosque. Posee visión suprasensible y es precisamente por esto que una regla del ifismo prohibe a sus sacerdotes utilizar ese tipo de recursos para su trabajo porque dichos poderes pertenecen a los cultos de Oro y el de la hechicería y trasguedir con ellos puede ocasionarle al sacerdote de Ifá, pérdida de la memoria, de la visión, defectos físicos y hasta la muerte prematura en el peor de los casos. Sólo las personas iniciadas en ambos cultos pueden ejercer (sin perjuicios) esta forma de poder....

3/19/2007


El juramento propuesto por Orúnmila y Orichanlá a las brujas, fue tomado contra la destrucción injustificada de las vidas humanas. Esto nos dice el por qué las brujas no tienen poder para destruir a los verdaderos hijos de Oloddumare, así como también a los seguidores devotos de Orúnmila.
'El odu de lfá Osá Meyi nos cuenta, por qué ellos no matan a nadie a no ser que la persona se halla opuesto al juramento prestado entre Orichanlá, Orúnmila y los hechiceros (brujos).
Los hechiceros (brujos) no matan a ningún hombre que realmente actúe de acuerdo a los caracteres distintivos y tabúes proclamados por Oloddumare el Todopoderoso.
Orúnmila reveló que originalmente los hechiceros (brujos) eran más considerados que los mortales profanos. Fueron los seres humanos quienes primero los ofendieron matándole a su único hijo.
...Resulta que la bruja, lyamí Ochooronga, y la profana, Ogbori, vinieron como hermanas al mundo al mismo tiempo. La profana tuvo diez hijos, mientras que la bruja solo tuvo uno. Un día la profana iba al único mercado disponible en aquel tiempo, llamado Ojo Ajigbomekon Akira. Este se encontraba situado en el límite entre el Cielo y la Tierra. Los habitantes del Cielo y la Tierra acostumbraban a comerciar en común.
Como la profana iba para el mercado, le pidió a la bruja que le cuidara a sus diez hijos durante su ausencia. La bruja cuidó a los hijos de la profana con esmero y nada le sucedió a ninguno de ellos. Entonces llegó el turno a la bruja para ir al mercado y le pidió a su hermana que cuidara a su único hijo en tanto estaba ausente.
Cuando Iyamí Ochooronga se marchó, los diez muchachos de la profana se interesaron en matar un pájaro para comer. Ogbori le dijo a sus muchachos que si ellos deseaban la carne del pájaro, ella iría a los matorrales a cazar pájaros para que los comieran, pero que no debían tocar al único hijo de la bruja.
Mientras su madre estuvo en los matorrales, los diez muchachos se confabularon, mataron al único hijo de la bruja, y asaron su carne para comer. Según los diez muchachos de Ogbori estaban matando al hijo de la bruja, la fuerza sobrenatural de la última le dio la señal de que las cosas por la casa no iba bien. Rápidamente desistió de su viaje al mercado y regresó a la casa, solo para descubrir que su hijo había sido asesinado.
Comprensiblemente, estaba molesta porque cuando su hermana fue al mercado, ella se esmeró en cuidar a sus diez hijos, sin que tuvieran ni un rasguño, pero cuando llegó el momento de ella ir al mercado, su hermana no pudo cuidar de su único hijo. Lloró amargamente y decidió recoger sus cosas y marcharse de la casa donde vivía con su hermana.
Ellas tenían un hermano con el que llegaron al mundo al mismo tiempo, pero que prefirió vivir en medio del bosque porque no deseaba ser molestado por nadie. Este era Iroko. Cuando Iroko oyó a la bruja llorando, él la convidó le dijera qué estaba sucediendo y ella le explicó cómo los hijos de su hermana Ogbori mataron a su único hijo sin su madre ser capaz de detenerlos.Iroko la consoló y le aseguró que desde aquel momento en lo adelante, ellos debían alimentarse de los muchachos de Ogbori. Fue a partir de aquel día que, con la ayuda de Iroko, la bruja comenzó a atrapar a los muchachos de la profana, uno a uno.
Orúnmila intervino para detener a la bruja en la destrucción de todos los muchachos de la profana. Fue él quien imploró a Iroko y a la bruja y les preguntó, qué aceptarían ellos con el fin de detener la matanza de los niños de los mortales profanos.
Es así como Orúnmila introdujo el sacrificio de (Etutu) el ofrecimiento a la Noche, el cual lleva un conejo, huevos, buena cantidad de aceite y otros artículos comestibles.
Como Echu, no podemos antagonizar a las brujas sin el carácter adecuado. Solo tratamos de saber a través de la adivinación (consulta) qué es lo que podemos ofrecerle para procurar su apoyo en el y el momento en que les son entregados los elementos que piden en sacrificio, en muchas ocasiones se despegan de la espalda de uno. Aquellos que no entienden este aspecto de la existencia humana, .son los que caen fácilmente víctimas de la brujería.'
Oloddumare mismo proclamó que el suelo (Otá Olé), debía ser la única fuerza que destruiría a cualquier bruja o divinidad que trasgrediere cualquiera de las leyes naturales. Este decreto fue proclamado cuando una poderosa doctora bruja del Cielo llamada
Eye to yu Oke to qu Orun fue comprometida en la destrucción de las divinidades terrenales como consecuencia de su comportamiento malvado en la Tierra.
También vemos que el poder ejercido por los Ancianos de la Noche, les fue dado por Oloddumare en el momento en que Oloddumare vivía libre y físicamente con las divinidades. A las brujas les fue dado el poder exclusivo para mantener la vigilia cada vez que Oloddumare estaba tomando su baño, exactamente antes del canto del gallo. Estaba prohibido ver a Oloddumare desnudo. A la divinidad bruja fue a la única que se le dió esa autoridad. En ocasiones la divinidad bruja le dió la señal al gallo de que Oloddumare había tomado su baño, después de lo cual el gallo cantaba por primera vez en la mañana...
Oloddumare no obstante, no dejó al resto de la creación sin esperanzas a merced de los Ancianos de la Noche.
A través del odu Osá Oché Orúnmila revelará cómo Oloddumare esperaba de nosotros que nos protegiéramos contra los poderes de la brujería.
Había una hermosa muchacha en el palacio de Oloddumare, que se encontraba preparada para casarse. Oggún, Ozain y Orúnmila, estaban interesados en la muchacha. Oloddumare convino entregar a la muchacha en matrimonio a cualquier admirador que probara ser digno de su mano. La prueba a ser ejecutada a modo de elegibilidad para tomar la mano de la muchacha era, cosechar un ñame de la finca divina sin romperlo, una tarea aparentemente simple.
Oggún fue el primero en ofrecerse para ejecutar la tarea. Él fue hasta la finca y desarraigó al ñame. Según lo sacaba, este se partió, lo cual claramente eliminó su candidatura.
Ozain fue el próximo en probar su suerte. Él finalizó también con la misma experiencia.Le llegó su turno a Orúnmila para ir a la finca. Él no se movió directamente a la finca. Decidió conocer por qué aquellos que lo precedieron fallaron y qué hacer para triunfar. Fue a una adivinación, durante la cual le fue dicho que sin que
ninguno de ellos lo supiera, Oloddumare había designado a los Ancianos de la Noche, para vigilar la finca divina. Por esta razón, ellos eran los responsables de la conjura de que los ñames desarraigados se partieran.
Le fue dicho que los agasajara con razupo de judías, pan de maíz frío y todos los artículos de naturaleza comestibles, y un conejo grande, y depositara el agasajo en la finca por la noche. En consecuencia él ejecutó el sacrificio en la noche. Aquella noche, todos los custodios de la finca divina celebraron la comida. En la misma noche, Orúnmila tuvo un sueño, en el cual las brujas enviaban a alguien para decirle que no fuera a la finca al siguiente día.
Él debía ir al siguiente día, al próximo día, las brujas colocaron un fuerte aguacero con el objetivo de suavizar el suelo.
Después todas las brujas tomaron un juramento solemne de no conjurar el ñame de Orúnmila a que se partiera. Al tercer día Orúnmila se dirigió a la finca y desarraigó el ñame exitosamente y se lo trajo a Oloddumare, quien al instante le entregó la muchacha en matrimonio.
A través de la investigación, se ha llegado a descubrir que ellos pertenecen a una esfera cosmogónica, que les ha merecido el nombre de los Ancianos y dueños de la Noche. A partir del odu Osá Meyi, ellos llegaron a asentarse en el mundo y se convirtieron en poderosos. Tanto, que ninguna otra divinidad puede someterlos. Ellos pueden desbaratar los esfuerzos de todas las demás divinidades que dejen de darles su debida consideración.
Esta investigación también demuestra que no son tan malos como en muchas ocasiones los pintan. Como todos los grupos de cuerpos celestiales y terrenales, hay hechiceros (brujos) benévolos y malévolos.
Probablemente, ellos dirigen el más justo sistema de justicia. Ellos no condenan sin prueba justa y acertada. Si alguien se les acerca con una acusación contra cualquiera, considerarán todas las partes antes de tomar una decisión.'
Los odus Oché Osá y Osá Meyi, nos dicen cómo las brujas llegaron al mundo y cómo dominaron a todas las divinidades.
Veremos también a partir del odu Ogbe Irosun cómo los hombres de líe una vez decidieron antagonizar con las brujas, como resultado de lo cual las brujas se retiraron al pueblo de llu Omuo o Ilu Eleye en las afueras de Ife.
Desde su nueva residencia, las brujas resolvieron despoblar a Ife matando sus habitantes uno a uno. Después que Ife había perdido a muchos de sus hijos e hijas, los ancianos decidieron librar una guerra en el pueblo de Eleye. Todas las tropas enviadas para combatirlas nunca regresaron con vida. Todas las otras divinidades fueron contactadas para salvar la situación, pero sus esfuerzos fueron neutralizados por la habilidad superior de las brujas de Omuo.
Finalmente, Orúnmila fue declarado mediante adivinación pública para ser el único capaz de comprometerse con las mujeres. Tan pronto como fue contactado para el trabajo, él hizo los sacrificios necesarios y en vez de dirigirse a Ilu Omuo con su tropa, él fue con una procesión danzaría, la cual bailó de lleno en el pueblo. Cuando las mujeres vieron una larga procesión de hombres y mujeres esplendorosamente vestidos bailando en el pueblo con música melodiosa, se dieron cuenta de que era tiempo de retornar a casa en Ife.
Después que ellos conocieron lo que estaba sucediendo, todos regresaron a Ife y hubo una reconciliación general y júbilo.'
Otra vez, este incidente ilustra claramente que no es fácil vencer las fuerzas de la brujería a través de la agresión, sin recurrir a una autoridad superior. La forma más fácil de tratar con ellas es a través del apaciguamiento.
Orúnmila no resuelve ningún problema valiéndose de la confrontación a no ser que todos los medios de conciliación hayan fallado. No obstante, en ocasiones él acude por auxilio a las divinidades más agresivas para que les hagan trabajos sucios. El es una divinidad muy paciente. El plantea que solo puede reaccionar después de ser ofendido treinta veces y no obstante esto, le toma a él por lo menos tres años para sentirse ofendido después de darle al ofensor amplia oportunidad para el arrepentimiento.
Nuestro interés fundamental no es un estudio comparativo de la brujería sino simplemente exponer algunas observaciones v enfatizar algunos hechos esenciales:
a) que la brujería ha estado presente desde tiempos inmemoriales, no parece haber existido época o lugar en la Tierra donde la brujería ola magia no hayan sido practicadas;
b) que algunas de las llamadas naciones civilizadas del mundo que tienden a ridiculizar el concepto de la brujería en África y que sostienen que el culto es una ilusión, no son sinceras pues existe la evidencia de que se está resucitando el culto en sus propios países y a su propio modo;
c) la brujería es casi universal y subsiste.
La razón por la cual el hombre cree en espantos, males y en fuerzas misteriosas es porque los espantos, los males y las fuerzas misteriosas están ahí y son muy reales. El hombre es sensiblemente consciente de la actividad de estos poderes a su alrededor y rechaza ser persuadido de que estos son imaginarios. Para los yorubás nada sucede por casualidad, las cosas son causadas por alguien directa o indirectamente mediante el empleo de poderes y creen igualmente que hay individuos que tienen acceso a estos poderes místicos los cuales pueden emplearse con fines buenos o malos. Este poder se origina en un ser sobrenatural, pero en la práctica es inherente a, o viene de, o llega mediante algunos objetos físicos, excepto en el caso de la brujería que es síquica.
El hombre teme incluso, por ejemplo, a la presencia del Iroko cerca de su vivienda pues este árbol, que es también una deidad, está vinculado directamente con los Ancianos de la Noche y se cree que el espíritu que en él habita produce terribles sonidos a intervalos. Este árbol no puede ser tumbado a menos que se realicen ritos especiales. Es al pie de este o en su copa que tienen lugar importantes reuniones de brujos y esto pudiera explicar por qué este es uno de los lugares donde regularmente se colocan los sacrificios ofrecidos.
Además del Iroko, entre los árboles que se consideran morada de ciertos espíritus, están Aragba (ceiba; Eriodendron orientale) el Ayan (doradillo africano) y el Omo (Cordia millenii). Muchos de estos son enormes y sobrepasan a otros árboles. Ellos causan la admiración de los hombres, que parecen enanos en su presencia. Igualmente, los árboles que tienen un crecimiento anormal, por ejemplo, una palma con tres troncos, no pueden dejar de ser vistos como inusuales y en consecuencia se les considera una posible morada de espíritus. El hombre reverencia tales árboles y ata a su alrededor un pedazo de tela roja o blanca para
señalarlo como sagrado. Ante estos árboles "sagrado s - se depositan ofrendas de vez en cuando, aunque esto se hace particularmente durante las fiestas anuales y siempre que los curanderos desean coger de sus raíces o cortezas.
En un ese Ifá del odu Idí Ogbe se pone de manifiesto que solo Orúnmila adquiere el poder de contrarrestar la fuerza de la hechicería.
Lo triste de todo esto es que casi no existe ningún tipo de protección contra los brujos ya que los sacrificios apenas sirven de ayuda cuando están listos para atacar. La protección del hombre más segura contra los brujos es su Orí, Orúnmila, Oloddumare y la divinidad de la Tierra o suelo (Otá Olé), siempre que estemos dispuestos a pagar nuestra deuda con la humanidad ...

Oyeku Eturukpon resolvio el problema de la brujeria


lfá nos enseña cómo el odu Oyekú Eturukpón resolvió el problema de la brujería.


Oyekú Eturukpón fue por adivinación a un sacerdote de lfá llamado Ogbomu Gbomu Ja Ijaja Gbomu quien le aconsejó hacer sacrificio cuando los Ancianos de la Noche estaban detrás de él.
Para poder campear la tormenta debía hacer inmediatamente un sacrificio especial, perforar el piso de su sala de estar o dormitorio y descuartizar una chiva dentro del hueco con las hojas apropiadas. En el hueco debía ser enterrada la cabeza de la chiva junto con un huevo y dos caracoles.
Después de realizada la ofrenda, los dos pájaros o lechuzas que acostumbraban -a gritar en el techo de su casa dejaron de venir. Uno de los pájaros murió y el otro levantó vuelo para no regresar nunca más. Este fue el odu que disipó el culto de la brujería cuando las brujas planearon destruir la bondad y la salvación en el mundo.10
El odu Ogbe Oché fue quien nos dio a conocer la llegada del dinero al mundo y la influencia negativa de las brujas sobre las demás deidades.
...él entonces narró la historia de cómo el dinero llegó al mundo. Durante la era de la Divinosfera, las divinidades habían estado suplicando a
Oloddumare que mandara dinero al mundo para que sirviera como medio de intercambio.

Ofrendas a los dignatarios de la Hechiceria

Cada odu de Ifá ofrece la forma particular en que el hijo del odu debe hacerle sacrificios u ofrendas a los Dignatarios del culto de la hechicería pero la forma universal de hacerlo según recuerda el odu Osá Meyi es de la manera siguiente:
Encantamiento: Está prohibido revelarlo porque evoca una gran destrucción. Es recordarle que la ofrenda pertenece a Orúnmila y que ellos no deben olvidar el juramento que realizó su madre aquel funesto día.
Una cazuela de barro depositada encima de un incinerador en un entronque de caminos, por su costado, tablero lleno de polvo divino que se reza marcando el odu Osá Meyi y después se coloca encima de la comida ofrecida.
Comida ofrecida: Ocho huevos crudos y ocho salcochados, abundante manteca de corojo, arroz, frijoles, carnes de res, chivo, cerdo, camero, conejo, pescado, gallina, todo cocinado; viandas, ensaladas, frutas, dulces, vino, ginebra, aguardiente, miel y nueces de kolá. El animal para el sacrificio: puede ser chivo, chiva, carnero, oveja, cerdo, pargo, gallina, guinea, gallo, etcétera. Aunque su animal predilecto es el conejo blanco, también gusta mucho de comer el hígado, el corazón y los intestinos. La especificidad del animal se precisa en la adivinación para el odu de lfá. Ante todo es aconsejable darle una gallina negra a lfá y un chivo a Eshu..

Donde debe estar Orula?

Debe buscarse un lugar importante en la casa donde se sienta su presencia, pero que no pueda ser tocado u ofendido. No puede estar en dormitorios, baños, cocinas, sitios donde un rey no deberia estar.

Como se atiende a Orula?



Se atiende cada 25 días, para lo cual la persona deberá estar limpia, lo que quiere decir, sin haber tenido sexo por lo menos 24 horas antes, no tener la menstruación, no haber ingerido alcohol, drogas, no estar de mal humor, etc. Se coloca a Orula en una estera cubierta con un paño blanco, se encienden dos velas a los lados, se coloca un poco de miel en la mano derecha y aceite de corojo en la izquierda: se agacha la cabeza y se toma a Orula(Los Ikines), y se le reza la Moyugba y se le reza: ORUNMILA ALA KUALOSIÑA ONAWE ODUDUWA AKUANI EBORA, EYILE MERIWE, FOBATI FOBAYE FOBAKUE ELERI IKPIN ODE AMAMO QUE FI EDENO KI KU MAKUA, KIARON MAWE MIRE KIOFO KOTE WEYO BABA OWADI ASHE. Se le va rogando y echándole el vaho o el aliento y pidiéndole con humildad. Nota: también se le pueden poner ofrendas, frutas, flores, o según las indicaciones del Oluwo a través de una consulta ante Orunla cada 25 días aproximadamente que es el tiempo que se considera adecuado. Que es un Babalawo?
Padre de los secretos, que es la traducción literal en Yoruba. Es un sacerdote de Ifa (de Orunla) en la tierra que ha pasado por la ceremonia de consagracion de Ifa y que no tiene su angel de la guarda entronizado en su cabeza.

Que es un Olowo?
Babalawo mayor que es la traducción literal en Yoruba. Es lo anterior pero a recibido su angel de la guarda en su cabeza.
Otro nombre usado Awo,sacerdote Como se saluda a un Babalawo, Oluwo, Awo?: Si es su padrino es: Oluwo Iboru, Oluwo Iboyá, Oluwo Ibosheshe. Si es su Oyugbona: Oyugbona Iboru, Oyugbona Iboyá, Oyugbona Ibosheshe. Si es cualquier otro: Awo Iboru, Awo, Iboyá, Awo Ibosheshe. Las mujeres al recibir mano de Orula se transforman en Apetevi de Orunmila, que significa que son esposas de el. Y el saludo de los Babalawos o Awoses para con ellas es: Apetevi Iboru, Apetevi Iboyá, Apetevi Ibosheshe. La responsabilidad que asumen es que deberán estar pendientes de cualquier ceremonia de Ifa que tengan sus padrinos para ponerse a las ordenes y ayudar en la ceremonia.

2/07/2007

Clasificacion

Los Oddus se clasifican en: Oddus mayores y Oddus menores.Oddus Mayores (según orden jerárquico):
ELLEUNLE. 8
ELLIOKO . 2
MERINLA . 14
IROZO . 4
OGGUNDA . 3
MARUNLA . 15
MERINDILOGUN . 16
OKANA . 1
METANLA. 13
ELLILA . 12
OFUN . 10
Con éstos Oddus se pide la mano "IZQUIERDA"Oddus Menores (según orden jerárquico):
OJUANI. 11
OSA. 9
OBBARA. 6
ODDI. 7
OSHE. 5
Estos Oddus van de Menor a Mayor.

Los Oddus

Los Oddus son:
OKANA.
ELLIOKO.
OGGUNDA.
IROZO.
OSHE.
OBBARA.
ODDI.
ELLEUNLE.
OSA.
OFUN.
OJUANI.
ELLILA.
METANLA.
MERINLA.
MARUNLA.
MERINDILOGGUN.
OPIRA.
Nacimientos y contrapartes de los Oddus
Si conocemos en donde nace el Oddu y cual es su contraparte, sabremos en donde empezaron los problemas del consultado y hacia donde se dirige si continúan los efectos negativos del mismo.

OKANA (1) nace en OFUN (10) su contraparte es OBBARA (6)
ELLIOKO (2) nace en OLODDUMARE POR ELLEUNLE(8) su contraparte es ELLEUNLE (8)
OGGUNDA (3) nace en ODDI (7) su contraparte es OSA (9)
IROZO (4) nace en OJUANI (11) su contraparte es OJUANI (11)
OSHE (5) nace en ELLEUNLE (8) su contraparte es OFUN (10)
OBBARA (6) nace en ELLILA (12) su contraparte es OKANA (1)
ODDI (7) nace en OKANA (1) su contraparte es MERINLA (14)
ELLEUNLE (8) nace en MERINDILÓGGUN (16) su contraparte es ELLIOKO (2)
OSA (9) nace en ODDI (7) su contraparte es OGGUNDA (3)
OFUN (10) nace en OSA (9) su contraparte es OSHE (5)
OJUANI (11) nace en OSHE (5) su contraparte es IROZO (4)
ELLILA (12) nace en OGGUNDA (3) su contraparte es METANLA (13)
METANLA (13) nace en OSHE OFUN (5-10) su contraparte es ELLILA (12)
MERINLA (14) nace en ELLIOKO OBBARA (2-6) su contraparte es ODDI (7)
MARUNLA (15) nace en ELLEUNLE OSA (8-9) su contraparte es MERINDILÓGGUN (16)
MERINDILÓGGUN (16) nace en ELLEUNLE (8) su contraparte es MARUNLA (15)
OPIRA (17

Los Igbo




Dentro del oráculo del diloggún, se emplean objetos que son manipulados para obtener las respuestas e indicar si la persona va a recibir un bienestar (iré), o por el contrario, se le esta señalando un mal (osobbo), así como todas las demás preguntas que se realicen. Estos objetos tienen por nombre igbo, es decir, agarre, camino o alternativa.
Existen diferentes clases de igbos, pero los más comunes se han concentrado en cuatro de ellos, como los más utilizados:
Cascarilla (efún). Símbolo de pureza, de paz y bienestar. También se utiliza para marcar larishe o remedio para cualquier osobo. Es utilizada para sacar el iré, para preguntar al pié de quien está y si es yale o cotoyale, también para hablar con
Obbatalá. Como contraparte se utiliza el otá o el aye que siempre dan una respuesta negativa (no).
Piedrecilla (otá). Simboliza la inmortalidad, larga vida, ya que proviene de la naturaleza y no se corrompe. Se utiliza junto con la cascarilla para marcar ire y responde en negativo en ese instante. También se utiliza para los demás osogbos.
Caracol de babosa (ayé). Se utiliza para preguntar todo lo relacionado con enfermedades, matrimonios, para hablar con
Oshún puesto que fue a ella que orunmila le regalo el caracol, su respuesta es positiva (si), usando como contraparte el otá que como significa vida contestará (no) a las preguntas. En osobo representa enfermedad.
Hueso de chivo (orunkún/egungun). Simboliza la muerte, ya que es lo que queda de nuestro cuerpo después muerto. Se utiliza para preguntar ikú o cualquier pregunta que se refiera a egungun (espíritus).
También se encuentran los siguientes igbos optativos:
Semilla de guacalote (sesan/osan). Simboliza los hijos, pero también enfermedad, cuando viene osobbo. Generalmente se utiliza para preguntar por los hijos del consultante en particular para el iré omo.
Cabeza de muñeca (ori agbona). Representa la cabeza. Se utiliza para preguntar por la cabeza de la persona.
Pedazo de loza (apadi). Según algunas creencias simboliza: vencimiento, matrimonio y pérdida. También se pregunta con todo lo que tenga que ver con discusiones. En iré, representa el vencimiento del enemigo y en osobbo, perdidas para siempre.
Dos cauríes atados (owo). Simboliza dinero y desenvolvimiento cuando viene en ire. Cuando viene en osobbo: pérdida, pobreza y problemas.

Iré y Osobbo

El Ire es la cosa buena, la suerte, lo afortunado, pero no debemos llamarnos a engaños porque cuando el Santo en cuestión nos da Iré, es porque esta viendo el Osobbo alrededor de nosotros o encima de nuestro cuerpo. Porque si tuvieramos suerte el Santo no tendria por que darnosla, luego si el santo nos la da es porque nos hace falta o nos la merecemos y lo hace por caracter transitorio.El Santo le da un Iré tambien al consultado en funcion de su actitud posterior a su conveniencia con dicho resultado. Entonces el ire es algo que esta anexo y condicionado a dicha actitud posterior, por tanto segun se cuide y se atienda el consultado, asi sera su verdadera y futura suerte.
El Osobbo es todo lo malo que tenemos encima o lo que nos pueda pasar. Este nos alerta y nos dice que debemos prestar mas atencion para evitar lo malo de lo que nos está alertando el santo.Algunos "Iré"

Iré Arikú. Bien por el mundo espiritual
Iré Otonowá. Bien por el cielo
Iré Elese Eggun. Bien por un Eggun
Iré Elese Osha. Bien por la Osha
Iré Elese Ayé . Bien por el mundo
Iré Elese Lowó . Bien por su propia mano
Iré Elese Eledá . Bien por su cabeza o su inteligencia
Iré Elese Omó . Bien por un hijo
Iré Elese Okuní . Bien por un hombre o esposo
Iré Elese Obiní . Bien por una mujer o esposa
Iré Elese Owó . Bien por una suerte de dinero
Iré Elese Arubo . Bien por un anciano
Iré Elese Abure . Bien por un hermano-a
Iré Elese Ara-Onu. Bien del otro mundo
Iré Elese Eriyoko . Bien asentando Osha
Iré Elese Okuta . Bien por una piedraIré
Achegun Otá . Vencimiento de enemigos
Iré Dewantolokun . Bien por el mar o a través de él

Algunos "Osobbos"
Akoba . Revolución.
Ikú . Muerte
Ano . La enfermedad
Ofo . Un mal repentino
Eyó . Tragedia
Ona. Vicisitudes, trastornos
Iku Leri. Muerte por su cabeza
Fitiwo. Muerte de repente
Ano Otonowa. Enfermedad del cielo
Ashelu .Por la Justicia
Ano Elese Orisa.
Enfermedad por la Osha
Ano Arayé. Enfermedad por gente mala.
Ano Aleyo. Enfermedad por mano de un extraño
Los oráculos de la Religión Yoruba están compuestos por tres sistemas, el menor es el oráculo del biagué, el cual se trabaja con cocos. El oráculo del diloggún, el cual se trabaja con caracoles o cauries y el sistema del oráculo de IFA, el cual es el mas complejo, donde se trabaja fundamentalmente con ikines.

1/09/2007

Pasos para llegar a ser Babalawo o Olowo

6 - IFA. Iniciación como Babalawo.

Dentro del mundo de IFA, el Babalawo o Olwo debe de pasar por varias consagraciones, entre estas una de las más importantes es:
- Akuanardo o Kuanaldo (Obe o Cuchillo del Babalawo).
- Siendo la maxima consagración Olofin Igba Oddun.

5 - Iniciación como BABALOSHA (Hombre)
Coronación o Asentamiento del Angel de la Guarda de
la persona. En algunos casos por mandato directo de Orula o por regla de algunos Orishas no se hace la coronación del Santo angel de la guarda, se consagra, a esta ceremonia se le denomina "Lavar Santo".

4 - AWOFAKA (Hombres)
"La Mano de Orula"
Determinacion del Angel de la guarda.

3 - ELEGGUÁ - OGGUN - OSHOSI - OSUN.
Los Orishas Guerreros

2 - ILEKES
Collares sagrados de Osha

1 - EGGUN (Espiritus - Muertos).
Canalización de los guías espirituales de la persona.

Onifa la mano de Orunmila

del ODU Oyekun-melli:
Casa IFA TOLA del Zulia

En Ifa la muerte se llama Iku. La historia dice, que era una etapa donde los seres humanos fueron recogidos por Iku al cielo antes de su tiempo predestinado. Los Orishas tambien tenian miedo y estaban molesto hasta el dia que llego Orunmila. Un dia cuando Iku no se dio cuenta Orunmila fue y consiguio el martillo de la muerte; la herramienta de Iku, como Iku notó que había desaparecido el martillo debilitado fue detrás furiosamente a la casa de Orunmila y le mando que le devolviera el martillo, Orunmila rechazo lo dicho y dijo: "No, tu fuiste seleccionado por Olodumare para llevar los seres humanos a su tiempo vencido, pero tu has dejado morir a los seres humanos cuando tu deseaste." Iku contesto: Si ellos no mueren muere la tierra." Orunmila: tu no tienes ningun derecho, de tomar a los seres humanos antes de su tiempo, despues de larga reflexion, Orunmila reconocio la logica en lo cual Iku dijo: "Si los seres humanos nunca mueren, morira la tierra, porque la tierra no estaría capaz de alimentarlos a todos." Con lo cual Orunmila convino con Iku en la siguiente condicion: "Te devuelvo tu martillo y debes jurar que jamas y nunca te vas a llevar a mis hijos antes su tiempo vencido." Mis hijos llevan mi Ide sagrado en la mano izquierda. Todos los iniciados de Ifa tienen puesto el Ide en la mano izquierda. Asi fue cerrado el pacto entre Iku y Orunmila, que todos los hijos de Orunmila no seran llevado antes de su tiempo.

Onifa es una iniciacion que solamente es realizada por el Babalawo y para todos los seres humanos está disponible. Onifa contiene los Ikines, un Ide, el Ileke, un Ota, el Iyerosun así como la Agere-Ifa. Por la mano de Orunmila también se determina el dios de la proteccion de cada persona. Tambien se toma posesion de convertir la destinacion por su Odu. La iniciacion se divide en tres días. La historia indicada arriba es una ampliada explicacion a la mano de Orunmila.

AYAGUNS, los santos guerreros

Los santos guerreros son el 1er. fundamento, los guerreros sirven para la ayuda de la salud, estabilidad y fuerza. Los santos guerreros contienen los tres Orishas fuertes Elegua, Oggun, Oshosi tambien como Osun que se compara con la individualidad de uno mismo. Elegua es el propietario de todos los caminos que posee la llave de abrir- y cerrarlos. Él se personifica por la cabeza de cemento, con los ojos, la nariz, la boca y los oidos de caracoles. Oggun el dios del hierro personificado por las siete herramientas del trabajo; el hierro es uno de los metales más fundamentales y se encuentra en cualquier tipo de construcción, como edificios, carros etc. y está disponible. Oshosi el cazador y propietario de prisiones, juez en asuntos de la ley es representado por la flecha y el codo. Oggun y Oshosi siempre viven junto y nunca se separan. Osun una barra de metal, en lo más alto, es una copa de metal tapada con una tabla redonda. En la parte superior sobre la tabla esta puesto un gallo. La copa contiene el secreto con la carga magica. La tabla esta rodeada por cuatro peque?as pelotas de metal, que representan los cuatro puntos cadinales. Osun tiene la función contra brujos y todo lo malo, nunca debe caerse. En el caso, que se caiga debe inmediatamente visitar su Babalawo, porque podría tener malos efectos en su propietario. Osun esta solamente preparado y transferido por el Babalawo. Los Ayaguns tambien como todos los Orishas tienen todos sus Otaes, puesto que los Orishas se manifiestan en las piedras sagradas. A partir de este comienzan a vivir y a crecer.

Los Ayaguns es una iniciacion que tambien es realizada por el Babalawo, y para todos los seres humanos disponible. Para entregar los guerreros tienen la potestad el Babalawo y el Babalorisha. Iyalorishas no están autorizados para transferir los Ayaguns. Los Ayaguns contienen Elegua, Oggun, Oshosi y Osun, los Otaes y tres Ilekes pertinentes. Los Ayaguns son además una preparación muy costosa donde se invierte un gran tiempo. Para el secreto de Elegua igual como para Osun se necesita muchos ingredientes, y van cementados. El contenido no se puede publicar aquí.


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ILEKES, collares sagrados

Los collares de la protección se llaman Ilekes. Puesto que todos los Orishas tienen sus características y preferencias, estos diversos collares con los colores pertinentes se asignan a ellos. La combinación del color depende del Orisha. Para la preparación de los Ilekes se necesita Omiero, que incluiye sus Ewe y distintos ingredientes. Donde entonces se lava y se consagran con su Orisha. Tambien sirven entre otras cosas contra influencias negativas, que se determina a traves del Oraculo