Ifá y el Mensajero Divino

Esu es el Mensajero Divino de la tradición religiosa del África Occidental conocida como “Ifá”. La palabra Esu es el nombre dado para describir una compleja convergencia de fuerzas espirituales que están en la base de la cosmología de Ifá. Por su parte, no hay traducción literal para el término Ifá, que se refiere a una tradición esotérica, a un entendimiento sobre la ética, a un proceso de transformación espiritual y a un conjunto de escrituras que son la base de un complejo sistema de adivinación. La tradición de Ifá se encuentra diseminada por el territorio africano, donde se introdujo de la mano de la cultura yoruba. La Nación Yoruba ocupó la región sudoccidental de Nigeria. Antes de la colonización, esta estaba constituida por una federación de ciudades-estado, cuyo centro originalmente se situaba en la ciudad de Ilè Ife. Se dice en las escrituras de Ifá que los yorubas migraron hacia Ilè Ife desde el Este, bajo el liderazgo de un jefe guerrero llamado Oduduwa. Es difícil fechar el momento en el que los yorubas migraron hacia África Occidental, puesto que la investigación arqueológica al respecto ha sido escasa. Los estimados varían entre hace seiscientos y hace dos mil quinientos años. Es factible que la migración haya tenido lugar durante varias generaciones. Mientras la población aumentaba, cada nueva ciudad–estado que comenzaba a formar parte de la federación yoruba era gobernada por un jefe llamado “Oba”. La posición de Oba es una forma de monarquía hereditaria y cada Oba sobrelleva una iniciación que lo convierte en un descendiente espiritual de Oduduwa. Las instituciones políticas tradicionales de los yorubas están muy integradas a sus instituciones religiosas tradicionales. Ambas sobrevivieron el control británico sobre Nigeria y continúan funcionando paralelamente al actual gobierno. Dentro de la disciplina de Ifá, hay un cuerpo de conocimiento llamado “Awo”, que intenta preservar los rituales que crean la comunicación directa con las fuerzas de la naturaleza. Awo es una palabra yoruba que usualmente se traduce como “secreto”. Desafortunadamente, no hay un equivalente real para Awo en castellano, puesto que la palabra lleva implícitas fuertes asociaciones culturales y esotéricas. En la cultura tradicional de los yorubas, Awo se refiere a los principios ocultos que explican el Misterio de la Creación y la Evolución. Awo es el entendimiento esotérico de las fuerzas invisibles que sostienen la dinámica y la forma dentro de la naturaleza. Y la esencia de estas fuerzas invisibles no es secreta porque sea engañosa, sino porque es escurridiza, impresionante en su poder de transformarse y no ser fácilmente manifiesta. Por eso sólo puede ser aprehendida a través de la interacción y la participación directa. Cualquier cosa que pueda ser conocida por el intelecto sólo, deja de ser Awo. La inspiración primigenia para Awo es la comunicación entre fuerzas espirituales trascendentes y la consciencia humana. Se cree que esta comunicación es facilitada por Esu. Dentro del Awo de Ifá, se dice que Esu es poseedor de veintiún aspectos o caminos. En términos sencillos, esto sugiere que la habilidad de comunicarse con fuerzas espirituales tiene una variedad de características distintas. Cada una de estas características tiene una función muy específica dentro del marco del ritual de Ifá. Esu es conocido como el Mensajero Divino debido a su función clave en Ifá. Algunos diccionarios y manuscritos antropológicos traducen Esu como “demonio”. Esta interpretación no es consistente con la descripción de Esu en las escrituras de Ifá. Esu puede asumir el rol de Espíritu travieso, pero este rol tiene la función de transformar las visiones engañosas y limitadas del Yo y del Mundo. El rol de Espíritu travieso en todas las tradiciones telúricas es eliminar las percepciones limitadas que provocan el estancamiento en vez del crecimiento. Sólo quienes creen que poseen la “verdad absoluta” ven al Espíritu travieso como un “espíritu demoniaco”. El Mensajero Divino es generalmente conocido en la cultura Yoruba como Esu. No obstante, entre quienes practican la tradición Yoruba en Occidente, el Mensajero Divino suele ser conocido como Elegba. Es difícil establecer cómo y por qué sucedió este cambio de nombre, pero es sabido que en la tradición de Ifá, tal como se practica en África, Elegba es considerado un aspecto guerrero de Esu. Elegba es una derivación del término “Ele Agbara”, que se traduce como “el poder de la fuerza”. Como un aspecto de Esu, Elegba es la habilidad de comunicarse con el espíritu frente a sobrecogedores obstáculos y opresiones. Dadas las condiciones que existieron durante la esclavitud, no es difícil imaginar por qué Elegba se convirtió en un foco primario de interacción entre la consciencia humana y el espíritu, dentro de los seguidores de Ifá en Occidente. Esu es considerada una de muchas fuerzas espirituales presentes en la naturaleza, conocidas como “Orisha”. La palabra Orisha significa “cabeza escogida”. En un contexto cultural, Orisha es una referencia a las múltiples fuerzas de la naturaleza que guían la consciencia. De acuerdo con Ifá, toda parte de la naturaleza posee alguna forma de consciencia llamada “orí”. Se cree que la orí de todos los animales, plantas y humanos es guiada por una fuerza específica de la naturaleza (Orisha), que define la calidad de su forma de consciencia. Hay un gran número de Orishas y cada uno tiene su propio Awo. La función particular de Esu en el ámbito de Orisha Awo (los misterios de la naturaleza) es traducir el lenguaje de los humanos en el de la naturaleza, y viceversa. La forma como esto se lleva a cabo es la esencia del Awo de Esu.

Por Fá'Lokun Fatunmbi

El sentido del sacrificio en Ifá

No existe un Odu de Ifá en donde no se destaque la importancia del sacrificio (Ebo) en el proceso de transformación. Sacrificar, del latín sacer facere, es hacer sagrado u oficiar en lo sagrado, y en ambos sentidos nos remite a la idea de transformar algo profano en sagrado o actuar de acuerdo al rito o al orden de la Sabiduría de la Naturaleza. También podríamos inferir que sacrificar es enderezar nuestro destino que se ha torcido o restituir a su origen o estado primordial aquello que se ha degenerado o corrompido. No existe palabra en español para traducir del Yorubá ritual la palabra Ebo. Las más aproximadas a su referente son Sacrificio u Ofrenda. Pero partiendo desde el punto de vista tradicional, podemos apoyarnos en algunos maestros ya conocidos para traducir a nuestros estudiantes el espíritu que está contenido en la palabra Ebo. El verbo yoruba Bo significa Adorar o Venerar; y tiene la misma raíz consonante que el verbo Bó, que significa Alimentar o Dar de Comer. Así que decir: “Bo orisa” significa “Hacer sacrificios a una divinidad” o “Adorar a una divinidad”. Muy distinto a decir “Bó eran”, que sería “Dar de comer carne”. En sentido ritual, el acto del sacrificio es ofrendar comida a las divinidades. Decir “Rú’bo” es “Ofrecer Sacrificio”. Ifá, en el sagrado Odu de Ose’Tura, establece uno de los principios fundamentales en la Naturaleza: el intercambio es la expresión más generalizada en las relaciones entre los hombres; entre el hombre y la Divinidad; entre el hombre y los ancestros; entre el hombre y la Naturaleza; entre el cielo y la tierra; entre los sistemas que existen en el cosmos; entre los minerales, plantas, animales; entre los mundos visibles e invisibles. Entre todo lo que existe en el universo, ya sea visible o invisible, existe el intercambio, bien sea consciente o inconsciente, voluntario o involuntario, de manera sutil o manifiesta. Esu, el Mensajero Divino, es el regulador de este intercambio, de esta dinámica que adquiere distintas modalidades de expresión, según sea la dimensión en la que se manifieste, sea física, emocional, intelectual o espiritual. Sería largo y fastidioso enumerar. Podemos circunscribirnos al intercambio de tipo espiritual, al que ocurre entre los hombres y las divinidades. Desde la noche de los tiempos, cuando el hombre contempló la naturaleza concibió la idea de la existencia de seres más poderosos que él, al mismo tiempo buscó la forma de llegar hasta ellos, de entrar en contacto con ellos y recibir sus bendiciones. Esta primera motivación echó a andar una concepción religiosa que es la misma en todas las tradiciones espirituales de la humanidad y que encierra en sí lo religioso y lo espiritual a la vez. Hay un principio común en todas las tradiciones espirituales que conoce el hombre, desde el Brahmán hindú, el místico sufí, el santo taoísta, el mártir cristiano, el rabí hebreo o el babalawo de Ifá, y este es: Todo es sacrificio porque todo es intercambio. En el mito de creación, Ifá nos enseña que Esu recibió de Olodumare la virtud de regular el intercambio en todos los sentidos. Una vez que Obatalá hizo habitable la Tierra, creó a los hombres y otros bienes, se retiró a su morada en el Cielo, pero Olokun, la divinidad de los Océanos, decidió inundar de nuevo la Tierra, lo cual causó muchos estragos y desastres a los hombres. Llenos de muerte, dolor y sufrimiento, los hombres invocaron a Obatalá, pero éste no los escuchaba. Entonces se dirigieron a Esu, quien vivía en la Tierra. Le rogaron que llevara su plegaria a Obatalá, Esu les preguntó: “¿Dónde está el ebo (el sacrificio) que debería acompañar a este mensaje?”, y los hombres respondieron: “Esta es la comida de Obatalá”. Pero Esu no se movió. Ellos se extrañaron y dijeron: “Nosotros no entendemos, ya te entregamos la ofrenda para Obatalá”, y Esu les respondió: “Ustedes me han pedido que haga un gran viaje, y que lleve un mensaje y un sacrificio, pero ninguno le ha hecho una ofrenda al más humilde mensajero. Denme mi parte, entonces iré”. Este mito originario de la tradición espiritual de Ifá nos enseña el principio del intercambio, que luego queda establecido en el odu Ose’Turá. Baba Fa’Lokun Fatunmbi ha establecido que el ritual del Ebo en la tradición de Ifá encierra varios pasos, todos comunes a otras tradiciones, excepto el último, que tiene que ver con la adivinación. “Cuando un sacrificio es realizado, la adivinación es requerida para determinar si el ritual tuvo el efecto deseado. Si la ofrenda es comida o un ave, el oráculo de los cuatro cowries es suficiente. Si la ofrenda es un animal de cuatro patas, se requiere del oráculo del Opele o cadena adivinatoria o el oráculo de las nueces sagradas para determinar un nuevo signo u odu que nos permita conocer las consecuencias del sacrificio. Usualmente, el sacrificio de animales de cuatro patas ocurre cuando el problema a resolver requiere la asistencia de una comunidad o colectivo. A menos de que el animal sacrificado sea para absorber una enfermedad o negatividad, debe estar destinado a alimentar, a través de un festín, a dicha comunidad”.

Por Chief Olaefon of Ifé

LA RELACION CON ORUNMILA

No sé piense que IFA es en una religión universal en cuanto a la pesca de feligreses y convertidos. El centro de IFA son los reencarnados de los seguidores originales de Orunmila y sus Odus y Omoluwos, que vinieron del cielo. No todos pueden volverse seguidores de Orunmila, a menos que sé escojan específicamente. Orunmila, no busca convencer a alguien para pertenecer a Ifa. De hecho, muchas personas vienen a él cuando tienen problemas difíciles, y a menudo parece que tales problemas parecen insuperables. Si una persona es afortunada, tendrá un medio de saber que esta destinado a ser un seguidor de Orunmila. Una vez que sé escoge una persona como seguidor, debe hacer un esfuerzo por seguirlo fervorosamente, porque el seguidor a medio tiempo sé busca muchos problemas, que no son necesariamente causados por Orunmila, porque el servicio sin entusiasmo no lo pondrá en una posición para asir los problemas de sus seguidores efectivamente. Hay una variedad de maneras en el que uno puede asociarse con Orunmila.
Orunmila no le gusta los Babalawos o sacerdotes imperfectos, con vicios, vidas desordenadas o licenciosas y por sobre todo no puede ser homosexual, o haber sido por accidente de la vida en este punto se refiere solo en el caso de sus sacerdotes de Ifa. En el caso del resto de los mortales, les mostrara el camino, a fin de que su vida en la tierra sea lo mas feliz posible y que puedan cumplir la misión que les fue encomendada a su regreso a la tierra.
Para ser un Awo o sacerdote de Orunmila debe ser un hombre cabal, caballero, respetuoso de la gente y de la naturaleza, no tener vicios de ninguna índole, ser comedido en sus opiniones, paciente, juicioso, estudioso de las enseñanzas de IFA y practicarlas, perseverante y humilde. Todo esto debe ser avalado por los signos de mano de Orunmila y en su coronación del ángel de la guarda o en lavatorio del Orisha (si son los guerreros Elewa u Oshosi, pues el hijo de Ogun no puede ser Babalawo, sacerdote de Ifa), y si su ángel de la guarda le concede el privilegio de pasar a la tierra de IFA. Como un hecho importante, la ceremonia de Mano de Orunla nos indica entre otras cosas cual es el camino de una persona en la religión, son cientos de casos que no habiendo recibido esta ceremonia, a la persona le coronan su ángel de la guarda y después IFA, con los consabidos problemas que le acarrea(destrucción de la salud, perdida de la evolución económica, divorcios etc.) y a los que le hicieron este desastre. Cuando en un Atefa de Awofaka(mano de Orula) los signos son Mejis, o son combinaciones que rebasan lo permitido en el Oráculo del caracol esta persona debe pasar a IFA, así es también en el ITA(sentencia) del ángel de la guarda de la persona; sin embargo en nuestra casa de IFA siempre sé le pregunta en la ceremonia del ITA, al ángel de la guarda de la persona, si lo deja a pasar a la tierra de IFA. La falta de lo arriba mencionado sé paga con la vida a los que hacen las cosas mal hechas, esto sé ve en el signo Oyekun Berdura y Oshe Meji, donde Olofin mando a Iku a decapitar a todos los Babaloshas e Iyaloshas que cometieron faltas y el único que fue salvado fue el Iyawo.
En el pasado la importancia de hacer ceremonias de Mano de orunla a los niños recién nacidos era para habilitar a sus padres para saber, que camino el niño debía seguir en la vida. Ocho días después de que un niño nacía, los Awos(sacerdotes de Ifa), que sé especializan en LOS ASTRALES de los niños recién nacidos sé invitaban a leer la vida del niño. En algunas partes de África, el Odu(signo) que aparece al niño en la ceremonia es el mismo que más tarde sé usa para su propio IFA. Cuando en esta ceremonia el Odu que sale de Ifa le dice a los padres, que el niño va a abandonar a los padres prematuramente(Abiku). Casi invariablemente, sé le hace IFA muy temprano en vida, como una contra de la muerte intempestiva.

Orúnmila: la deidad de la sabiduría

Ésta es la divinidad rectora del sistema adivinatorio de Ifá, que interviene en cada uno de los doscientos cincuenta y seis Odus que conforman el sistema literario de Ifá. Es quien conoce las preferencias y los tabúes de todas las divinidades, quien interpreta los deseos de Oloddumare para la humanidad, y quien decide que sacrificio se debe efectuar en cada momento determinado.
Adquirió el símbolo de autoridad y supremacía por encima de todas las deidades, y fue el único que supo como neutralizar las fuerzas de eshu a través de su reconocimiento, ofrendas y sacrificios.
Orúnmila es la única deidad, además de Oloddumáre, capaz de cambiar el destino de los hombres en la tierra cuando éstos se ven amenazados de muerte, también tuvo participación activa y decisiva en la población de la tierra.
Su trono se monta sobre una base de cauries, ya que fue la única deidad en darle de comer al dinero.
Se dice que Orunmila es una deidad humilde, aparentemente débil en su aspecto físico, viste ropajes blancos y su color es de tez oscuro, posee una inigualable paciencia y es un fuerte defensor de la verdad objetiva.
Es considerado como el patrón de los conjuros , pues es la única deidad capaz de conjurar con la palabra hablada.
Su santuario es un gran edificio que está situado en Oke Tase en Ilé Ifé, y que cuenta con un moderno diseño arquitectónico y es tan imponente como cualquiera de las catedrales cristianas que existen en Nigeria.
A Orunmila se le ofrecen variados platos elaborados con granos, viandas, frutas, nueces de kolá, vino de palma, cerveza de maíz de guinea, vacas de cuernos cortos y cuerpo largo, gallina negra, pato, guinea, jicotea, tortuga, pez, caracol marino, pájaro, jutía, carnero padre, oveja, venado, cerdo, rata de bosque, pez de fango conocido como Ejá Aro, y la chiva que es el animal preferido de ésta deidad.
Por otra parte, se considera tabúes de orunmila, el aceite de sémola de maíz, la calabaza, y la manipulación de sus atributos por parte de las mujeres cuando atraviesan el período menstrual.
La planta de ésta deidad es el árbol de la vida, árbol de ikin, que es la base de la genealogía de Ifá, las divinidades y los seres humanos. Sus semillas constituyen el principal instrumento de adivinación de los sacerdotes de Ifá.
Orúnmila representa: Imparcialidad, justicia, consideración, rectitud en los principios, dominio mental y físico, prudencia, dominio de la memoria (meditación), pureza, paciencia, persuasión, adaptabilidad, tolerancia, rectitud en los principios, humildad, estudio, perspicacia, amor, sabiduría, fortaleza, discernimiento, veracidad y exactitud, habilidad, eficacia, unión, cortesía, tacto, decisión, confianza, calma, equilibrio, perseverancia, reverencia, devoción y provisión.
Nombres de Orula: Orunmila, Orula, Orunla, Ifa, Eleri ikpin Ode. El collar y el Ide de Orula es verde y amarillo, y debe ser impuesto solamente por un sacerdote de Ifa. Esto significa el pacto que hizo Orula con la Muerte para que no tocara a sus hijos sino cuando Orula dictamine que su destino en la tierra a terminado. Cuando se rompe el Ide o Collar(Ileke), se debe llamar inmediatamente a su Padrino de Ifa, pues esta en peligro de muerte. El día de Orula es el 4 de Octubre, para lo cual se deberá traer dos cocos, un ñame, dos velas, un derecho, y cualquier regalo frutas, tortas o comidas que la persona considere a casa de su padrino de Ifa.

Proverbio Yoruba

AWÒN TÓ SÒ OTITÒ YIO RÍ IBÚKÙN ÒRISÀ GBÀ

Este proverbio Yorubá surge del cuerpo literario de IFA, dice; los que dicen la verdad reciben las bendiciones de los Orisás. La humildad y la honestidad es considerada un elemento esencial en la elaboración de un buen carácter y de una correcta alineación con el destino personal. El acto de decir la verdad es acompañado en el caso del sacerdocio de un compromiso, un acuerdo de buena voluntad de mantener la palabra dada, en el África Yorubá los pactos son jurados en la presencia de Orisá, y la no ruptura de este pacto proveerá de bendiciones a quien lo contrajo. En lo que respecta a los Sacerdotes, el acto de respeto a sus mayores y a los más profundos fundamentos de los ancestrales, provocará bendiciones de los Orisás.

Que pasa con Ifá y nuestra fe?

Iýà mí Oyà
El hombre, en su afán por aprender y evolucionar, y el tener donde aferrarse para superar dificultades, ha buscado desde el principio de su desarrollo intelectual el porque de las cosas. Porque suceden, donde se originan, que hay detrás de todo lo que sucede.
La idea de diferentes planos espirituales ha rondado alrededor del mundo, así como la existencia de entidades que en el viven e interactúan con el hombre en su plano terrenal, ya sea para bien o para mal.
¿Quien fue primero?, ¿Donde nace todo?, ¿Quien sabe la verdad?. Siempre habrá personas de una u otra línea religiosa que dirá que en su "LIBRO", para generalizar, está toda la verdad, y que eso es indiscutible. Pero, ¿quienes escribieron esos libros?, ¿que pensaban o que sentían esas personas al escribirlo?, ¿quien les dicto lo que escribieron o que vieron sus ojos?; nadie, nadie lo sabe, por lo menos los que estamos vivos, y los que lo escribieron por primera vez ya no están aquí para decirnos como lo hicieron.
En todas las religiones se dice que alguien vino desde el "otro lado" con el mensaje, y los relató al hombre, tal como se dice lo hizo Orúnmila con sus parábolas; pero hasta donde es verdad o es imaginación lo relatado, y mas tomando en cuenta el uso de personajes mitológicos o fabulas que nos cuentan que el chivo le dijo al gallo con quien salio el ratón que metió el chisme de que la gallina salio con el perro de fiesta y tuvieron hijos..¿? . Nadie lo creería, pero el mensaje esta allí, la idea central que se quiere transmitir mediante esas historia, que por demás, son muy elaboradas. En todas las religiones se trata esto de la misma forma, cada uno con su toque personal; alli entendemos a los pattakies como una solución para el problema de justificar como se hizo o se escribió algo.
Si vamos hacer Objetivos, ¿como se formó el sistema planetario?. Hay estudios y comprobaciones de la evolución de todo el universo, de los procesos que en el se originan. La evolución del hombre desde hace millones de años cuando solo era un ser unicelular hasta el día de hoy. Como creer que un ser todo poderoso creo la tierra y todo el universo en siete días!!!!, que agarro un trozo de barro he hizo una figura humana, luego lo soplo y le dio vida; después le saco una costilla he hizo a la mujer. Se dice que él creo al hombre a su imagen y semejanza, y creo todo el universo, con cosas buenas y cosas malas, como para que no se aburrieran los unos con los otros, o para que simplemente exista un equilibrio. Si nosotros somos una imagen de Dios, y semejante a él, y pensamos bien objetivamente que en el universo hay más galaxias que piedritas de arena en el mundo, y de que todas ellas hay millones similares a la nuestra y en ella millones de sistemas solares que podrían tener condiciones similares o mejores a las que tenemos en la tierra, y la existencia de seres vivos e inteligentes que también han evolucionado tal como lo ha hecho el hombre y quizás mucho mas tiempo que él, y con sus propias características y fisonomía; entonces nos preguntamos, ¿A quien se parece dios?, si somos una imagen de él, seria como nosotros, pero si los demás seres serian tambien igual a el?....nadie lo sabe. El hombre siempre le dará una explicación a todo, y cuando no la encuentre de forma objetiva, le dará un toque mágico para rellenar ese vacío y justificar un inicio.
En las religiones africanas, en sus modalidades de ifá Osha y Lucumi, se ha discutido y a formado parte de continua discrepancia entre lo que debe hacer uno y no hacer el otro, prácticamente desde sus inicios. Cuenta un patakí (solo un pequeño extracto de la idea del mismo), que todos eran uno, pero en ese grupo, las jerarquías mayores, es decir los que sabían más o tenían mas años de experiencia y que formaban un grupo pequeño dentro del mismo, alardeaban de saber mas que los demás, lo que origino discordia dentro de grupo en general. Esto a la final termino con el destierro de ese pequeño grupo, quienes se fueron prácticamente con las manos vacías. Después de una serie de eventos, lograron arrebatar al orisha de mayor grado a este grupo y se lo quedaron para si, y de esta manera desarrollar una nueva línea de la religión, la de ifá, y con la excusa de que tenían al orisha de mayor grado, entonces se suponía que son superiores. Ambos bandos evolucionaron, pero en esas tierras el linaje de ifá tuvo mayores adeptos, creyentes o seguidores que el bando de osha,y de cualquier otro, tal como ocurre hoy en día, por lo que le dio mayor auge y poder. Esto ocurre en todas las religiones, como por ejemplo el caso del cristianismo frente al Islam, que tiene más de mil millones de seguidores y esto le confiere mayor poder. Todos, absolutamente todos los de ifá dicen tener la razón y el porqué de todas las cosas; y es que Orúnmila lo sabe todo!!!!, Entonces porque de un tiempo a esta parte solo obserbamos desaveniencias entre los hombres que pretenden enseñarnos la paz y el amor de Ifa,entonces lo que otrora fuera los cimientos de una creencia portadora de sabiduria,hoy se encuentra en una lucha entre tradicionalistas y/o Cubanos como si lucharan para demostrar quien posee la verdad,yo me pregunto esa verdad es para ellos nada más y no para el mundo?; Mientras nosotros esperamos que nos transmitan la palabra de Orula,pero esto no siempre ha sido así, aunque cada quien defiende lo suyo, y otros toman posturas conservadoras. Lo cierto es que se debería conservar la tradición de la religión,y el respeto total para cada una de las variantes existentes pero, en que punto la conservamos,? en verdad escuchamos hace un tiempo tantas controvercias en Ifa,¿cuales son los justificativos? Porque se originan tanta desigualdad,entre los hombres,si todos somos portadores del amor de Olodúnmarè , y e aquí en donde entra la gran pregunta, ¿quien origina toda esta confusión para reírse, burlarse y aprovecharse del hombre en la tierra?, sin duda muchos dirían Eshu, en otras religiones dirían el Diablo; ¿sera esto verdad?... o simplemente somos tan ignorantes que no podemos entender que la grandeza que nos da Olodúnmarè esta en la fé que poseemos cada uno de nosotros y en la que deberiamos basarnos para ayudar,respetar y no desacreditar a ningun otro ser humano en la tierra? .............o me equiboco?

Iàlórisha Miriam t'Oya